Яма и нияма: базовые основы йоги

Вопросы к Гуру Йоги Матсьендранатху Махараджу

Пратьяхара определяется как уведение сенсорной системы вовнутрь, предполагая создание некоего разрыва между воспринимающим и воспринимаемым для формирования особого состояния внутреннего покоя, неколебимого внешними раздражителями?


Не столько сенсорной системы, сколько сознания, связанного с сенсорным восприятием. Перевод термина такой: «прати» — обратно и «ахара» — то, что берется, поглощается, пища (контекстов много, но все связаны). Пища – это не только то, что мы кушаем, но еще и то, что воспринимаем через обоняние, зрение, слух, тактильные ощущения, а воспринимающее сознание — «четана-шакти», или священный огонь, в который «жертвуется» вся эта «пища». Такая трактовка яджны существует у Шри Абхинава Гупты, у Горакшанатха и др.

Т.е. пратьяхара – это процесс внутренней яджны, которая, по-существу, и есть практика йоги. 

По поводу внутренних «колебаний», васан, викальп, санкальп и т.п. Они все проявляются из некой внутренней пустоты сознания и в нее обратно поглощаются, обычно на такой уровень можно выйти практикой мудр, таких как кхечари, шамбхави и др. Есть два подхода, один – внешнее осознание, другой – внутреннее, один вариант – тарака-йога, а другой, более внутренний метод – аманаска или раджа. Между ними есть определенная связь. 

Кстати, во многих даже уже давно доступных текстах по йоге практика пратьяхары описана как видение Атмана в тех объектах, которые вы воспринимаете, причем, даже на уровне чувств. 

Может ли описанная Вами пустота сознания уплотняться, не загрязняясь какими-либо направленными действиями?

Насчет уплотненности огня я бы все-таки сказал иначе: когда огонь поедает, он увеличивается, не так ли? Так же и сознание, когда расширяется, оно, скорее, более утончается, хотя пищу может поедать все более и более плотную. Если, конечно, в общей сумме взять огонь и пищу, то в каком-то смысле уплотненность присутствует. Сознание возвращается к изначальному источнику, в котором есть все – как самое тонкое, так и самое грубое, как же иначе, если оно всеобъемлющее. Об этом мы даже можем встретить упоминание в «Йога-бидже» Горакшанатха, он там говорит о том, что тело йогина – самое плотное из всего, что только может быть плотным, и самое тонкое из всего тонкого. 

При этом ахамкара – не проблема, она просто становится другой, чувства также работают, но они не тревожат читту. Есть даже такая практика, называется Шамбхави-мудра, часть Аманаска-йоги, в ней глаза могут быть открыты или закрыты, можно созерцать внутреннюю лакшью, а можно внешнюю, всего семь таких уровней. Но чувства продолжают работать, они не в анабиозе, просто помимо них присутствует еще и расширенное сознание. Неправильно полагать, что пратьяхара – это «полный отключ» в беспамятстве или потеря сознания, если бы это состояние было целью, то можно было бы бревном по голове… и цель была бы достигнута. Нет, в практиках пратьяхары совсем иные задачи. Она, скорее, отстраненное присутствие, у натхов вообще путь золотой середины, с уходом от разных крайностей. Таков подход йогинов. 

Как пратьяхара соотносится с временны́м континуумом?

Так же, как постигается (реализуется) безграничное пространство сознания, которое проникает во все пространства и подпространства, так же постигается и время (Махакала) всех относительных потоков Времени. Т.е. вы как бы осознаете ход временных трансформаций, примерно так, как капли дождя пролетают сквозь пустое пространство, но само пространство остается незатронутым. Или можно сказать иначе, качество его стабильности, вечности, не изменяется. 

По материаламфорума dharmanathi.ru

Тапас – двигатель практики

Тапас – это внутренний огонь, горячее стремление заниматься йогой. Это такой двигатель внутреннего несгорания, который заставляет тебя вставать на коврик вместо того, чтобы подольше поваляться в постели. По сути, тапас – это то, что делает приличного человека суровым практиком йоги.

С санскрита тапас переводится как «гореть», «создавать жар»

Исследователь йоги Георг Ферштейн в книге «Глубинное измерение йоги» обращает внимание на то, что само слово «тапас» в значении духовной практики, практики йоги, стало употребляться задолго до того, как в широкое употребление вошло слово «йога». «В древности йога называли тапасвой», — говорит Ферштейн

В современных терминах тапас можно определить как сочетание дисциплины и воли. «Тапас означает дисциплину, опирающуюся на постоянное применение воли в достижении значительной цели, которая предполагает способность жертвовать на этом пути менее важными вещами», — пишет Дэвид Фроули в книге «Йога от А до Я».

Проявляется тапас в ведении определенного образа жизни, который как минимум не мешает практике йоги (а как максимум – ей помогает). Это распорядок дня, сна, питание,  даже наше окружение. Соблюдение тапаса подразумевает готовность ограничить себя в чем-то ради продвижения по выбранному пути. Ведь тапас – ни что иное, как пылкое стремление двигаться по пути.

Человек, у которого много тапаса, — это горячий человек. Знаменитый афоризм Шарата Джойса — «I am hot, you are not» — об этом.

Вот что Шарат джи говорит о тапасе в одной из своих статей на портале Sonima.com:

«Йоги должны быть очень осторожны с тем, что они делают, как много делают, как долго спят, сколько едят и сколько работают. Это называется тапасом — то, чему вы посвящаете или как организуете свою жизнь. Расстраивая ритмы тела, вы нарушаете свою собственную садхану и практику». «Бхагавад Гита призывает регулировать не только количество пищи и сна, но также работы и отдыха», — говорит Шарат Джойс. «Восемь часов работы достаточно. Нельзя работать 20 часов. Нельзя находиться на празднике 20 часов. Если вы будете делать слишком много того, либо другого, пострадает ваша практика йоги», — предупреждает он.

У слова тапас есть и другое значение – аскеза. В этом значении оно встречается в Махабхарате. Там, например, часто употребляется такой эпитет – великий подвижник, предающийся тапасу (то есть аскезе, самоистязанию).  В древнеиндийской мифологии тапас считался  средством достижения любой цели. Чтобы умилостивить богов и получить «приз», аскеты-подвижники древней Индии брали различные обеты  — стоять на пальцах одной ноги, стоять среди пяти костров под палящим солнцем, и т. д. Причем боги были обязаны вознаграждать совершающих аскезы (тапас), давать им то, чего они просят – часто вопреки своим интересам, здравому смыслу и даже вопреки «благу мира».

Но это, повторим, другое значение тапаса, которое к нашей практике, к счастью, не относится. Тапас как йоговская нияма – это, прежде всего, самодисциплина. Которая, кстати говоря, может ослабевать, и тогда ум человека находит разные причины пропускать практику. 

Поэтому опытные практики йоги заботятся о том, чтобы поддерживать тапас на нужном уровне. Как? Тапас генерируется прежде всего самой практикой йоги – асанами, пранаямой, соблюдением ахимсы (ненасилия). Занимаясь регулярно, мы поддерживаем внутренний огонь на нужном уровне. 

Еще один способ найти вдохновение для практики – посещать семинары преподавателей, которые нам интересны. 

Помогает также чтение классической литературы по йоге и книг авторитетных учителей. Если человек всю жизнь посвятил йоге, то в его книге заложена  частичка его тапаса, рвения, и она передается читающему

О важности чтения говорил исследователь Борис Мартынов. «Энергетические излучения мудрости действуют на самом тонком уровне

Они могут изменить и зарядить ваш ум и энергетическое поле, что усилит вашу жизнестойкость. Осознаёт ли человек эти изменения или нет, тем не менее, они будут происходить», — писал он в книге «Нравственность йоги».

В общем, пусть нам всем хватит тапаса на пути!

Текст: Александра Белуза

Статьи о принципах ямы

  • Ахимса: скажем «нет» разбою и насилию!
  • Сатья: «Тот, кто твёрд в правдивости, достигает Бога»
  • Астея: ищем богатство внутри, а не снаружи
  • Апариграха: будь проще, и йога к тебе потянется.
  • Брахмачарья: устремленность ума к высшему Брахману
  • 1
  •  1 Поделиться

Пратьяхара.

Упражнение 1.


В удобной позе, наедине, в тихой обстановке расслабьте мышцы и освободитесь от посторонних влияний. Разрешите мысли блуждать некоторое время и потерять свое напряжение. Бросаясь вначале в разные стороны, мысль, наконец, успокоится и начнет выполнять ваши приказы.

«Наблюдайте за мыслью, — говорит йог Вивекананда, — наблюдайте за тем, что она думает. Если вы взглянете мысли в глаза, она остановится. Но не пытайтесь останавливать мысль, будьте лишь свидетелем. Постепенно мы начнем ощущать появление мыслей даже раньше, чем они приобретут форму и мы узнаем как они рождаются и будем знать, о чем мы собирались думать так же, как и в физическом плане мы можем посмотреть в окно и увидеть того.

Сначала для этого необходимо немало времени. Но с каждой попыткой все это достигается быстрее и быстрее.

Упражнение 2.

Когда мысли успокоились, сосредотачивайтесь на своем «Я», своем самосознании. Йоги считают, что «Я» или Атман – самосуществующее начало, которое использует тело, чувства и ум как свои средства. Психологический анализ йоги отмечает идентичность и неизменность «Я» на протяжении всей жизни человека, хотя все атомы его тела замещаются другими менее, чем через два года, одни чувства заменяются другими, да и сам ум наш тоже изменяется.

Древняя «Катхака-упанишада» сравнивает «Я» с наездником в колеснице, который выглядывает из своего экипажа – тела. Интуиция (буддхи) сравнивается здесь с извозчиком, ум (манас), с вожжами, а чувства – с лошадьми, которые везут колесницу.

Рекомендуется отделить сначала ощущение «Я», на котором концентрируется внимание выполняющего упражнение, от различных мыслей о внешнем мире, теле, далее от чувств и ума. Это состояние можно выразить фразой «Я есть»

Упражнение 3.

Лишь вид голой стены, мебели и т. д. вызывает разнообразные чувства к этим объектам. Если научиться удерживать сознание от приобретения ощущений различных форм, соответственно к различным предметам, мы сможем воспринимать разные зрительные впечатления одинаково безразлично и, поэтому постигнем секрет пратьяхары.

Йог Абхаянанда говорит: «Око видит что-то красивое, но нельзя допустить до того, чтобы это дошло до сознания в форме красоты. Упражнение это называется пратьяхара. Так следует обращаться со всеми нашими чувствами. Когда вы несколько дней будете выполнять упражнения с подчинением чувств, вы приобретаете способность удерживать ум сосредоточением по желанию».

Подобные упражнения нелегки и требуют длительной тренировки. Этому помогает Тратака, т. е. упражнение по фиксации взглядом, на уровне глаз на протяжении 5 минут ежедневно, черной точки диаметром 2 см. , расположенной на расстоянии 30-60 см. от глаз

Сосредоточьте все внимание на точке и не давайте привлечь свое внимании к посторонним звукам, мыслям и т. п

Это развивает внимание, взгляд, волю.

Пратьяхара – фундамент всех упражнений раджа-йоги, умения идти за единой линией мыслей, не позволяя уму беспорядочно изменять направление мыслей.

Принципы ямы

В йоге существуют свои правила, которые описаны в заповедях и писаниях. Первым принципом яма является принцип самоуправления. Он гласит, что нельзя ухудшать собственную жизнь, портить ее, причиняя себе боль или насилуя. В том числе он распространяется и на внешний мир. То, чего мы не желали бы для себя — нельзя применять и к окружающему.

Второй закон — справедливость и честность во всем. Если человек уверен в своих поступках и силе своих помыслов, его жизнь будет намного более гармоничной

Очень важно научиться отказываться от лжи, даже если эта привычка укоренилась в человеке

Третьим принципом является отказ от желания обладать тем, что тебе не принадлежит. Подразумевается отказ от воровства и обмана. Даже если человеку кажется, что он не осуществляет злодеяние, но он берет чужое, обижает другого человека, даже в мыслях, он существенно портит свое существование и карму.

Четвертым важным аспектом яма является умение руководствоваться и пользоваться тем, что имеешь. Человек должен быть умерен в своих желаниях и действиях. Нельзя слишком много требовать и желать. Следует ограничивать себя во многом, чтобы познать наилучшую жизнь.

Пятое — сдержанность. Человек должен сдерживать собственные мысли, поступки и желания, особенно если они потенциально будут нести вред себе и окружению.

Что означают понятия яма и нияма и для чего они нужны

Яма — это пять нравственных законов, которые имеют в своей основе моральные принципы, практику самодисциплины. С ямой человек начинает познавать окружающий мир, собственные ресурсы, начинает осознавать собственное просветление.

Принципы, которые описаны в этих ступенях, предлагают не только определенные ограничения, распространяемые на людей, глубоко практикующих йогу, они также предназначены для того, чтобы человек стал лучше, смог познавать окружающую действительность и развиваться в соответствии с канонами Вселенной и законами Творца.

Нияма же — это заповеди, которые имеют отношение к внутриличностным качествам человека, собственной защите, дисциплинированности, чистоте побуждений и действий. Все они имеют прямое отношение и к пяти природным элементам, а именно:

  • земля;
  • вода;
  • огонь;
  • воздух;
  • эфир.

В йоге большое внимание уделяется эфиру. Имеются сведения, которые говорят о наличии у каждого из нас эфирного тела, о котором следует заботиться и развивать его не меньше, чем физическое тело

Как холодная вода меняет организм

Обливание холодной водой — это невероятная польза для организма. Резкий перепад температур вызывает отток крови от внутренних органов к коже, а потом обратно. За счет этого происходит стимуляция эндокринных желез. А это улучшает синтез всех гормонов. Всем известно, что гормональные сбои, а значит нарушения работы эндокринной системы, — предвестники тяжелых заболеваний.

Холодная вода открывает забитые шлаками капилляры, ведь кровь начинает бежать быстрее, чтобы поддержать температуру тела. Промывается и очищается полностью вся кровеносная система.

Хорошее время для холодного душа — с 4 до 7 часов, причем и утром, и вечером. Это самые тяжелые часы суток для организма, что связано с влиянием заходящего или восходящего солнца

В этот период как никогда важно взять себя в руки, пересилить лень и апатию


Но это имеет значение не только для физиологии. Если человек научился пересиливать себя, то он может взять под контроль свое тело, разум и мысли, а значит — всю свою жизнь.

Все эти цели в комплексе и преследует Ишнаан.

Основа материального существования

Вне зависимости от вероисповедания, религиозных нравов, качеств и философии человека, любой из нас может начать практиковать йогу. Это один из самых распространенных и достаточно универсальных способов познания мира, которые доступны сейчас каждому человеку.

В практике существует так называемая восьмиступенчатая система, которая была разработана Айенгаром. Она соответствует восьми ступеням в понимании йоги. Каждая ступень имеет свое наименование и определение.

Очень большое значение в практике уделяется именно яма и нияма, поскольку на них строятся все остальные теоретические и практические позиции йоги. Эти два понятия трактуются также как усмиряющие разум, успокаивающие боль, устраняющие негативные ощущения и страдания.

Все законы в йоге подвержены определенному развитию, но все они имеют свою основу. Соблюдая все правила практики, человек оказывается духовно и физически выше и сильнее любого другого человека, который не имеет к ней ни малейшего отношения. Именно яма и нияма способствуют укреплению и становлению на пути к улучшению себя как личности.

В самом начале становления и изучения йоги, человек начинает овладевать различными техниками, например, медитация, пранаямы, другие очищающие практики. Для того, чтобы было легче определиться и в дальнейшем познавать мир йоги, существует специальное Руководство, а именно духовный Закон. Познав его в самом начале своего изучения йоги, человеку будет проще определиться со своими дальнейшими действиями.

Когда еще не было бумаги, люди записывали этот закон на камнях или других твердых поверхностях, чтобы можно было донести его последующим поколениям. В основе его лежит Закон Творца, данный человечеству для того, чтобы знать, как необходимо жить и действовать в соответствии с канонами Вселенной.

Методы

Путь Раджа-йоги базируется на работе со своим внутренним «Я». Практикуя её, человек начинает осознавать то, что для него казалось невозможным осознать и понять. Она не отрицает каких-либо фактов лишь на том основании, что они сложны в объяснении. Она показывает, что присутствие “некой сущности над облаками”, не может быть объяснением силы и веры в чудеса.

Учение Раджа-йоги гласит, что человек обладает всем необходимым для полного удовлетворения своей бесконечной жажды, что

https://www.youtube.com/watch?v=upload

. Этот океан находится внутри человеческого сознания, осталось только добраться до него. Также она рассказывает, что в мире присутствуют грубые и тонкие проявления. Тонкие проявления – причина грубых, они не улавливаются нашими пятью органами чувств. Грубые же – результат, который мы ощущаем. Раджа-йога совершенствует и расширяет человеческое восприятие.

Для успеха на этом пути, практик должен принять наставничество опытного учителя, так как он сможет определить конкретный эффективный метод для него индивидуально. В Раджа-йоге каждый случай – уникален, то что подходит одному человеку, может не подойти  другому.

Брахмачарья: сдержанность

Живые существа нуждаются в помощи. Стоит благодарить действительность за возможность получать и дарить. Человек должен быть сдержан в своих действиях и намерениях. Наши желания нуждаются в контроле. Необходимо ограничивать себя в сексе, еде, сне, желаниях. В этом случае человек научится ценить то, что у него есть и станет лучше.

Особенной ролью брахмачарья является ограничение в сексуальных потребностях. Независимо от половой принадлежности, необходимо иметь воздержание от фантазий, мыслей и действий

При этом важно ограничиваться именно от этого, чтобы не использовать другого человека в своих желаниях и действительности

Семь дополнительных принципов НИЯМЫ

  • Сауманасья – принцип Благожелательности
  • Ман-дхатар – принцип Вдумчивости
  • Нирага – принцип Бесстрастности
  • Аваща – принцип Независимости
  • Мантра-вид – принцип Знания заклинаний
  • Дамсанавант – принцип Обладания необыкновенной силой
  • Нишпратидвандва – принцип Неимения противников

Как говорил Патанджали, ямы и ниямы не должны зависеть от положения в обществе, места, времени или возможности. Он настаивал на том, что мы не должны искать оправданий с целью избежать делать их. Если мы начнем искренне практиковать эти качества, неизбежно возникнет ситуация, при которой появится сомнение в возможности практики. Однако, если мы будем упорны, то Вселенная, а не мы, начнет приспосабливаться. Это глубокая и тонкая наука, которая говорит о законах чудес. Наше сознание, работая по законам тонкого магнетизма, создает ситуации точно так же, как сознание Бога создает Вселенную. Главная роль принадлежит сознанию, а не форме. Божественное сознание, работающее по чистому каналу, установленному в ямах и ниямах, может создать любое чудо.

Хотя описываемые здесь качества определяются как два первых этапа на духовном пути, вопрос не в том, чтобы довести их до совершенства прежде, чем переходить на более высокие этапы. Совершенство в любом аспекте духовного пути требует совершенства во всех остальных. Здесь же нас интересует совершенство не дел – абсолютно невозможное в этой относительной вселенной, – а сознания. Подобного совершенства можно достичь лишь в сверхсознательном единении с Божественным.

Если человек всем сердцем осознал необходимость соблюдения ямы, он сам естественным образом приходит к пониманию и осуществлению ниямы, в правилах которой красной нитью проходит необходимость к самодисциплине. И это та основа, тот фундамент, построив который можно переходить к следующим ступеням. Правила ямы и ниямы не есть то, о чем следует один раз подумать и забыть. Это то, что нужно соблюдать всю жизнь, независимо от того, насколько серьезно вы занимаетесь йогой, являетесь приверженцем той или иной религии, независимо от рода занятий, пола и возраста. Безусловно, никто не будет насильно человека заставлять об этом думать и исполнять, хотя многие уголовные кодексы предписывают соблюдать похожие правила. Но суть в том, что сама Вселенная, родив жизнь в теле человека, дала указания, законы человеческой жизни. Пророки, Великие Учителя сумели услышать это и донести до людей в форме учений, духовных традиций. Стараясь выполнять эти правила, мы очищаем свою душу, делаем свою жизнь легче и приятнее, а мир вокруг нас, откликаясь, дает новые пути для творчества и развития.

Определение

Раджа-йога так называется потому, что она направлена на работу с умом. Ум традиционно считается «царём» психо-физической структуры индивида, который, сознательно или нет, следует его приказам. Из-за природы взаимоотношений между телом и умом, тело должно быть сначала поставлено под контроль посредством самодисциплины и очищено различными способами (см. хатха-йога). Перед началом практики более возвышенных аспектов йоги, необходимо достичь более высокого уровня общего физического и психологического здоровья. Разного рода дурные привычки не дают возможности достичь духовной уравновешенности

Через практики воздержания (яма), такие как целибат, отказ от алкоголя и наркотиков и постоянное внимание ко всем своим действиям на уровне тела, речи и ума, человек становится способным заниматься медитацией. Подобная аскеза или самодисциплина является другим значением слова «йога»

Свами Сатчитананда говорит по этому поводу, что: «Каждая мысль, чувство или воспоминание приводит в движение ум, меняет его, окрашивая зеркало ума в разные цвета. Если вы сможете удержать ум от изменений — он станет спокойным и неподвижным и вы сможете войти в контакт с вашим истинным „Я“». В самом начале «Йога-сутр» Патанджали утверждается йогаш читта-вритти-ниродхах (1.2) «Йога есть обуздание волнений, присущих уму». Затем там детально описываются методы, с помощью которых ум в конце концов можно привести к спонтанному состоянию, называемому «нирбиджа», в котором у него уже не будет существовать мысленных объектов сосредоточения.

Практики, которые обеспечивают для индивида возможность достичь этого состояния, можно отнести к раджа-йоге. Таким образом, раджа-йога включает в себя, но одновременно стоит в стороне от остальных видов йоги, побуждая ум избегать сосредоточения на различных практиках, которые могут привести к созданию иллюзорных мысленных объектов. В этом контексте раджа-йогу называют «царской йогой» — все йогические процессы рассматриваются как потенциальные инструменты для достижения этой стадии нирбиджа, которая выступает как пункт отправления на пути очищения от кармы и достижения мокши или нирваны. Исторически, школы йоги, называющие себя «раджа», предлагают своим ученикам сочетание йогической практики с философским мировоззрением подобного рода.

Ступени восьмеричного пути йоги.

  1. Яма. Взаимодействие человека и окружающего мира.
  2. Нияма. Взаимодействие человека с самим собой.
  3. Асаны. Позы. Именно с асанами в первую очередь, сегодня ассоциируется йога. Работа с телом.
  4. Пранаяма. Это работа с дыханием, как результат – контроль и успокоение ума и нервов. Я уже писал о пранаяме (Очищающая техника Капалабхати. Правила выполнения задержки дыхания.)
  5. Пратьяхара. Воздержание и контроль чувств.
  6. Дхарана.  Концентрация и сосредоточение.
  7. Дхьяна. Медитация. (Почему медитации нужно обучаться? Эффект медитации за 15 минут в день)
  8. Самадхи. Просветление, озарение. Состояние блаженства, безграничного счастья, в котором нет удовольствия и страдания. Осознание единства со всей Вселенной, растворение границ сознания. (Нет правильного и неправильного — реальность нейтральна)

Что здесь очень важно?

Последовательность и взаимосвязанность всех ступеней.

Прежде чем работать с телом и практиковаться в выполнении асан, нужно изучить, что такое Яма и Нияма, принять и освоить правила Ямы и Ниямы, понять суть и стремится их выполнять.

Нельзя сказать, что нужно обязательно достичь совершенства в выполнении Ямы и Ниямы, потому что это крайне сложная задача даже для самых сильных духом людей. Но изучить эти правила, принять их для себя и учиться исполнять может каждый.

Яма и Нияма — это основа йоги, это фундамент, это корни, без которых дальнейший рост невозможен. Вы можете преуспеть в выполнении асан, но без духовной и нравственной основы, это просто физкультура. Важны намерения и мотивация, внутренние мотивы, духовная опора, от которой можно оттолкнуться.

Многие великие учителя говорят, что только лишь полное следование заповедям Ямы и Ниямы может привести к просветлению.

Кто знает. Но я не ставлю целью просветление, а хочу стать осознаннее, понять и ощутить свою духовную природу, сделать лучше и счастливее мою жизнь здесь и сейчас, в этом обществе. И йога дает мне эти инструменты.


У меня есть большая статья о духовных законах, где я успел коснуться правил Ямы и Ниямы. Я говорил о том, что именно Яма и Нияма откликнулись внутри меня, оказались мне ближе и самое главное понятнее.

Эти правила не оторваны от человека и являются частью цельной философии.

Мы четко понимаем, что это не просто ограничения, как часто позиционируются заповеди и правила в некоторых других традициях и религиях, но это те практические ключи, которые открывают нам двери от нас самих и понимания нашей истинной природы. Это то, что сделает нашу жизнь счастливее.

Давайте сегодня взглянем поближе именно на фундаментальную основу йоги – правила взаимодействия с миром и с самим собой.

Сегодня я предлагаю спросить о духовном развитии у йоги.

Во главе угла в йоге стоит учение Патанджали и его восьмеричный путь. Постепенно с помощью практики продвигаясь по ступеням этого пути человек последовательно расширяет свое сознание и восприятие себя и мира. Яма и Нияма, асаны и далее до самадхи.

Двигаясь по пути йоги, мы выстраиваем нового человека, гармонично ощущающего себя внутри и снаружи при взаимодействии с внешним миром.

Что такое йога и зачем она нужна?

В начале пути – мы воспринимаем себя только лишь как тело, на вершине – человек достигает просветления и полного единения со Вселенной. Каждый этап продвигает нас в понимании себя и своей истинной природы.

Нам же, людям цивилизации, важно то, что на этом пути, осознавая и открывая себя, жить становится легче, спокойнее и радостнее. Но не потому что мы приняли таблетку антидепрессанта, а потому что наша осознанность выходит на новый уровень

Что делать когда плохо на душе?

Многие вещи воспринимаются проще, проблемы, боль и страдания ощущаются совершенно по-другому с позиции единства всего, с позиции вечности души и скоротечности жизни этого тела. Нет разлада внутреннего и внешнего. Четкие понятные жизненные цели, которые идут из души, которые продолжают нас. Мы учимся контролировать свой ум, свою волю.

Познавая природу ума, мы учимся различать свои помыслы и намерения, справляться со своими мыслями. Практикуя йогу, мы постепенно обучаемся работе с энергией, учимся ее ощущать, сохранять и приумножать.

Мы учимся любить, сострадать не из корыстных побуждений, а искренне и от всего сердца, потому что это часть нашей истинной природы, которую мы просто не ощущали раньше.

Любовь – это суть всех творений во Вселенной.

Вверх по ступеням

Самыми первыми и основными ступенями йоги являются яма и нияма. Всего ступеней в практики выделяется восемь и каждая из них неизменно очень важна. Без них не было бы единого Абсолюта. Чтобы познать пользу и смысл жизни и законов Вселенной, человек должен познать все восемь ступеней. Только в том случае его жизнь будет наиболее гармоничной и счастливой.

Указания, которые описаны в принципах яма и нияма, основаны на чистых и непорочных принципах мудрецов Рыши, просвещенных в состоянии божественного начала.

Если человек начинает практиковать яма и нияма, раскрывает для себя чистое состояние собственной души, одухотворенное и открытое.

Дхарана.

Здесь регулярными упражнениями невероятно развивается умение сосредотачивать или концентрировать мысль.

Если пратьяхара – это подсознательное сосредоточение, то дхарана – произвольная концентрация мыслей. Все открытия, изобретения, решение самых сложных и малых проблем рождались всегда путем своеобразного «скачка». Иногда такое восприятие называют интуицией. Именно этому и учит дхарана.

https://www.youtube.com/watch?v=user21435fgy37655231about

Если в пратьяхаре мы наблюдали за непрерываемой нитью мыслей, то в дхаране необходимо углубиться в ощущение, как бы вступить в него, в наш объект концентрации.

Упражнение 1.

Старайтесь почувствовать кончик своего носа. Не нужно представлять себе его или думать о нем. Следует только чувствовать его, как бы вступать в него сознанием. Вскоре вы в самом деле почувствуете кончик носа отчетливее, нежели другие органы тела. Сосредоточьтесь на этом ощущении и забудьте обо всем.

Вслушивайтесь в это ощущение, наблюдая, как в пратьяхаре, за всеми его оттенками, не прерывая его ни на мгновение. При этом дышать равномерно и плавно. Упражнение можно варьировать, сосредотачиваясь на середине языка, на других частях тела, однако не следует выполнять упражнение на нескольких из них одновременно. Объектом сосредоточения можно взять и какое-нибудь чувство (например, любовь) или идею, но это сложнее.

Дхьяна.

Дхьяна (медитация) – очень важное звено в упражнениях раджа-йоги. Дхьяна, как состояние ума, естественно возникает из пратьяхары с помощью дхараны, которая есть лишь усилие, которое поддерживает связь отдельных звеньев дхьяны, подобно тому, как нить связывает нанизанные на нее бусины

Таким образом дхьяна – высшая стадия дхараны.

Например, сосредоточение внимания на кончике носа при отключении ощущения всего тела – это пратьяхара, углубление в это чувство, не останавливая его, — дхарана. Она может вызвать психический эффект чувства запаха и, по свидетельству йогов, так называемое «яснонюхание». Если мы настолько усилим дхарану, что эти отдельные психические восприятия объединяются в одно целое, в последовательную гамму чувств, — это дхьяна.

Б. Л. Смирнов приводит такое определение из «Йога-сутры» Патанджали:

  • «1. Дхарана – это удержание мысли на каком-нибудь определенном предмете; т. о. в состоянии дхараны субъект и объект еще строго разобщены.
  • 2. . . «Поток сознания едино туда направленный – есть дхьяна. Между дхараной и дхьяной нет качественной разницы, скорее количественная.
  • 3. Когда (при продолжении сосредоточения) – исчезает какая-нибудь форма объекта и остается только содержание (артха) – это самадхи».

Шауча: чистота

Чистота должна быть везде, начиная от помыслов, заканчивая действиями и словами человека. Нияма подразумевает чистоту во всех отношениях. Чистый внутри человек заботится не только о своем физическом теле, но и о душе.

Эмоции, которые тревожат человека, обида, гнев, злость, плохо отражаются на нашем теле, как физическом, там и духовном. Необходимо контролировать себя и очищать от дурных мыслей, чтобы уметь контролировать поведение и жить в соответствии с законами нияма.

Очищение может происходить и с помощью медитации, и с помощью асан, и с помощью специальных очищающих техник

Те, кто практикует йогу, знают, как важно использовать подобные техники. Они помогают сохранять здоровье и баланс


С этим читают