Религия древних славян: история, современное возрождение

Суть язычества в том, что оно не для государства и не для общества

Оно направлено на самосовершенствование каждого отдельного индивидуума. Наиболее сильно своим магическо-мифологическим воззрением на Мир; это прекрасный Путь для совершенствования личности, достойная основа для созидания (как минимум) общины единомышленников.


У современных язычников уже есть новая идея. Идея настоящего язычества, того древнего, которое возникло как обожествление явлений природы, могло немало расходиться с теми идеями, которые мы вкладываем в него сейчас. Но что с того, что многое в язычестве додумано и не всегда корректно воссоздано? Ну и что с того? Чем плохи народные легенды, эпосы, мифы, сказки, какие каждый индивидуум может сам понимать и трактовать так, как хочет его сердце?

В язычестве нет никаких единых предписанных догм, и это самая ценная вещь (!), потому что, как следствие из этого: язычество не вторгается в общество в качестве некой «единственно правильной идеологии»; язычество не предлагает никому одного пути к чему бы то ни было, а предоставляет возможность самостоятельного выбора Пути или нескольких Путей, какие можно совмещать. Язычество настаивает, что любая религия должна быть отделена от государства (в том числе и сама «языческая религия»). Все религии должны быть равноправны перед законом, власть должна быть только светской.

Язычество и религии

Современное язычество, будучи не религией, а скорее Философией, ни на каком уровне нигде и никому не навязывается, никого не «вразумляет», не «упрашивает» и не приглашает настойчиво в свое величественное Здание Мудрости.

В него нельзя «посвятить» в принудительном порядке или сразу по рождению, к нему надо прийти только самостоятельно. Язычество считает, что Люди выделяются из Природы тем же, чем и боги — умением самостоятельно мыслить — без указаний жрецов и без помощи любых «святых книг» (даже языческих). В вопросе так называемого «привлечения граждан к вере Предков» современное язычество считает целесообразным следовать мудрой древней народной поговорке: «лучше меньше, да лучше».

Если монорелигии склонны призывать граждан «не думать, а ВЕРИТЬ», то язычество, напротив, призывает «ДУМАТЬ, а не верить«, согласно древней народной поговорке — БЛАЖЕН КТО ВЕРУЕТ, А СИЛЕН КТО ВЕДАЕТ

Язычество считает, что необходимо повышать грамотность граждан во всех областях жизни и учить их относиться осторожно к любой теории, претендующей «осчастливить всех»

Обсуждать в чем суть язычества можно еще долго, но хотелось бы узнать и вше мнение…..?


Источник http://tvoyhram.ru/slavrelig/slavrelig18.html

Верования и боги древних славян

 

Религия древних славян до крещения Руси была языческой, в верованиях всех племен просматривались черты анимизма и политеизма. Однако в отличии от древних египтян, греков и римлян, славяне уделяли гораздо меньше внимания культам отдельных богов, и почитали, прежде всего, именно духов природы. К примеру, в религии восточных славян было множество духов, бесов и различных сверхъестественных сущностей, однако большинство из них не были персонифицированы и не имели имен — люди просто просили о милости духов леса, рек и др. Помимо анимизма, то есть одухотворения природы и предметов окружающего мира, в религии древних славян также имел место полидемонизм — вера в «демонов». Однако в отличии от современных христиан, славяне считали демонов не злыми духами, а сверхъестественными сущностями, которые являются «тенями» или душами объектов живой и неживой природы (деревьев, камней, огня и др.), но могут существовать отдельно от таких объектов.   Другой яркой чертой религии древних славян был тотемизм — вера в священных животных. Зачастую тотемными животными славянских племен выступали лось, медведь или кабан, но в отличии от верования индусов, в религии славян не было категоричного запрета на убийство тотемного животного. Позже тотемистические верования вплелись в политеистическую систему верования, и животные-тотемы стали считаться сопровождающими богов или даже их воплощениями: к примеру, славяне верили, что Перуна, бога-громовика, сопровождал кабан.  

В религии древних славян было не так много персонифицированных богов, причем разные племена чтили как «общих» божеств,так и 2-3 своих. Что касается религии восточных славян, их самыми почитаемыми богами были:

  1. Перун — бог-громовержец. покровительствующий воинам и правителям
  2. Велес — бог богатства и животноводства, покровитель купцов и путешественников; некоторые племена также почитали его как бога мертвых
  3. Макошь — богиня плодородия, воды и судьбы, покровительница рожениц и олицетворение женского начала
  4. Сварог — бог неба и огня, один из самых древних богов
  5. Даждьбог — бог тепла и солнца, покровитель земледельцев
  6. Лада — богиня красоты и любви, а также богиня лета и урожая
  7. Леля — дочь Лады, богиня весны и хранительница посеянного зерна от заморозка
  8. Симаргл — бог-хранитель посевов, изображающийся в виде крылатого пса
  9. Хорс — божество солнца, считается заимствованным у иранских племен.

 

В религии древних славян не было «официальных» жрецов — их функции при проведении различных обрядов, как правило, выполняли старейшины племени или старшие мужчины и женщины в семье. Обряды, связанные с поклонением богам проводились либо на полях и в домах (ритуалы, связанные с просьбой об урожае, богатстве в доме, легких родах и др.), либо в капищах, расположенных в рощах или на возвышенностях. Капища восточных славян состояли из двух частей — места, где был расположен идол божества, и места алтаря для жертвоприношений. В качестве алтаря наиболее часто использовалось большое кострище, на котором и сжигали жертв. В истории есть упоминания о культе Перуна, который соблюдали воины и князья, и именно этому богу молились и приносили дары перед каждым воинским походом и в благодарность за победу. Следует отметить, что культ Перуна, как и культы других славянских богов, включал в себя в основном жертвоприношения различных животных, но в редких случаях приносились в жертву и люди (в летописях есть упоминания о том, что сам князь Владимир Святославич до принятия христианства и крещения Руси совершал человеческие жертвоприношения).  

Культы божеств

Реконструкция славянского языческого храма (Радоним)

Данные археологии и письменных источников свидетельствуют, что у славян существовали скульптурные изображения божеств (идолы). Они могли быть как деревянными, так и каменными. Идолов восточных славян отличает простота и грубость исполнения, тогда как у западных славян идолы были более искусными и сложными. Кроме того, отличительной чертой западнославянских идолов является поликефалия (многоголовость). О внешнем виде славянских идолов можно судить по так называемому «Збручскому идолу», а также по описаниям в письменных источниках: известно, например, что идол Перуна, поставленный в Киеве князем Владимиром, был деревянным, с серебряной головой и золотыми усами.

Славяне поклонялись идолам в открытых святилищах (капищах). Обычно у славян роль храма выполнял лес. Наличие храмовых помещений у славян (за исключением западных) не зафиксировано, однако они вполне могли иметь место, не оставив после себя следов, будучи деревянными. На капище проводились обряды поклонения идолам. Капища могли быть огорожены, их обычным атрибутом был костёр, временный или постоянный. Очевидно, капище было построено князем Владимиром для его пантеона, однако оно до сих пор не обнаружено археологами. Рассуждения Б. А. Рыбакова в этом отношении, поддержавшего археологов П. П. Толочко и Я. Е. Боровского, «открывших» капище Владимира, в последнее время оспариваются. Судя по данным летописей, капище Перуна было и в Новгороде, на Перыни. Оно было предположительно обнаружено советским археологом В. В. Седовым, однако и его реконструкции на сегодняшний день вызывают большие сомнения. Из славянских святилищ, обнаруженных археологами, особо выделяют также Збручский культовый центр. В последнее время высказываются предположения о том, что функцию святилищ на Северо-Западе Руси могли выполнять сопки — сакральные памятники в виде насыпей над захоронениями. По крайне мере, сама насыпь чаще всего играла больше ритуальную функцию, чем погребальную. Остатки именно такого святилища могли быть обнаружены на Перыни.

Помимо идолов славяне (как и их соседи — балты и финно-угорские племена) поклонялись и священным камням-валунам. На восточной окраине славянского пространства, до прихода сюда славян, священным камням поклонялись, очевидно, финно-угорские племена.

В письме митрополита Макария Ивану Грозному (1534 год) сообщается о том, что «скверные мольбища идольские сохранялись и до царства великого князя Василия Ивановича», а также, что в качестве мольбищ используются «лес и камни и реки и болота, источники и горы и холмы, солнце и месяц и звезды и озера».

Верования восточных славян: каким они видели строение мира

Вселенная нашим предкам представлялась в виде гигантского яйца. Центр Вселенной – Земля, разделенная на две части – Мир  Людей и противоположный ему Мир Мертвых. Когда в нашем мире день, над миром мертвых опускается ночь.

Рис.1. Миниатюра из рукописи «Космография Козьмы Индикоплова»

Землю окружают девять небес: Солнцу, звездам, месяцу, тучам, ветру – каждому небесному телу, каждому явлению предоставлено собственное небо. Седьмое небо особенное, оно хранит воды небесного Океана. Земля и Небеса связаны Мировым Древом, и там, где его вершина пронизывает небесную твердь, расположен чудесный остров Ирий, на котором живут «старые звери» — родоначальники всех зверей и птиц. Слово «старый» тогда еще означало «крепкий», «матерый», «зрелый». Так, былинный богатырь Илья Муромец – «старый казак» – не дряхлый старик, а могучий воин.

О ПОСТАХ

Исчисление периодов очищения организма человека — ПОСТов, проводится только по Даарийскому Круголету Числобога.

Само слово ПОСТЪ есть аббревиатурное сокращение древнего общеславянского образного выражения, по первым буквицам слов:П — полное,О — очищенiе,С — собственныхъ,Т — телесъ,Ъ — сотворяша.

Данная система соблюдения ПОСТов в Древнерусской Инглиистической церкви Православных Староверов-Инглингов позволяет нашему организму очиститься и перестроиться с одного вида пищи на другой.

ПОСТЫ, КОИ СОБЛЮДАЕМЫ ВСЕМИ ОБЩИННИКАМИ И ПРИХОЖАНАМИ ДРЕВНЕРУССКОЙ ИНГЛИИСТИЧЕСКОЙ ЦЕРКВИ ПРАВОСЛАВНЫХ СТАРОВЕРОВ-ИНГЛИНГОВ.

СВЯТЫЙ ПОСТЪ — девять дней, одна славянская Неделя, с Рамхать 22 дня по Рамхатъ 31 дня.     В этот период времени Православным Староверам-Инглингам непозволительно употреблять мясную, рыбную, жирную белковую (яйца, масло, молоко) и острую пищу.     В пищу в эти дни Староверам необходимо употреблять утром и вечером овощи, фрукты, ягоды, зерновые и зернобобовые, а днем воду, соки, травяные чаи.     Это связано с подготовкой организма к переходу на раннеконсервируемую пищу.

ДАЖДЬБОЖИЙ ПОСТЪ — восемнадцать дней, две полные славянские Недели, от 1 по 18 Бейлегь.     В этот период времени Православные Староверы-Инглинги готовят себя к переходу от раннеконсервируемой пищи на полностью консервируемую пищу (соления, копчения и т.д.).     В период ПОСТа Староверам непозволительно употреблять в пищу мясо, жирную рыбу, яйца, белый хлеб, жирные молочные продукты (сливки, сметану) и сливочное масло (растительное масло можно употреблять).     Из хлебных изделий можно вкушать «серый» и ржаной хлеб, особенно испеченный из полуночной опары. Остальные продукты вкушаются так же, как и в Святый ПОСТЪ.     Для улучшения обмена веществ днем рекомендуется употреблять кислую капусту или гречневую кашу.

ЧИСТЫЙ ПОСТЪ — восемнадцать дней, две полные славянские Недели, от 22 по 40 Гэйлетъ.     В этот период времени Староверам непозволительно употреблять пищу мясную, жирную, кислую (квашеную), а также яйца.     Любое животное и растительное масло в Чистый ПОСТЪ запрещено! Можно — нежирную рыбу (кроме жареной), крупяные каши на пару, макаронные изделия, «серый» и ржаной хлеб, орехи, ягоды, соки, травяные чаи и в малых количествах зернобобовые.     Во вторую неделю Чистого ПОСТа постепенно вводится свежая растительная пища (зеленый лук, редис и т.д.).

ВЕЛИКИЙ ПОСТЪ — тринадесять дней, полторы славянские Недели, от 22 по 35 Дайлетъ.     В этот период непозволительно употреблять жирную мясную пищу (кроме мяса курицы и кролика), жирную рыбу, масло (кроме растительного), молочные продукты (сливки, сметану). Все остальное нежирное можно вкушать.

СВЕТЛЫЙ ПОСТЪ — восемнадцать дней, две полные славянские Недели, от 33 Вейлета по 9 Хейлетъ.     В этот период времени позволительно употреблять только утром и вечером одну лишь растительную пищу.     В Святый день Бога Купала, который совпадает со Светлым ПОСТом, можно есть мясо любой жирности, но оно обязательно должно быть приготовлено на Живом Огне (костер, запаленный от добытого Живого Огня).


ОДНОДНЕВНЫЙ ПОСТЪ — каждый седьмой день девятидневной недели; согласно Заповеди Сварога: «Почитайте три дня в недели — третий, седьмой и девятый…», в этот день рекомендуется воздержаться от принятия пищи вовсе, исключение составляют соки, вода, компоты без ягод, травяные чаи и кисель (если однодневный ПОСТЪ совпадает с праздником, то в этот день мы не постимся, а соблюдаем праздник).

Не соблюдают ПОСТы малые дети до 12 лет, беременные и кормящие матери, старцы и старицы после 60 лет, воины, несущие караульную службу, а также раненые и больные, т.к. им необходимо питаться для обретения дополнительной силы и здоровья.

Язычество сегодня — неоязычество

Гонения на языческую веру начались после крещения Руси и принятия христианства. Князь Владимир жестоко наказывал язычниками, заставляя их переходить в христианство. Несмотря на это возникали новые духовные течения, основой которых являлся шаманизм.

Эти учения имели в своей основе разные верования, но одну общую философию. Впоследствии из шаманизма развилось неоязычество.

Неонацисты критикуют насильственность прихода к христианству и обосновывают необходимость к возврату старой племенной веры — язычества. Оно представляется ими исконно русским, пропагандирующим лучшие человеческие качества и жизнь в гармонии с природой. При этом реальные исторические свидетельства о древнем язычестве называются фальшивыми и отрицаются. Особенно неоязычники опровергают человеческие жертвоприношения, о которых свидетельствуют археологические находки.

Также последователи нового учения распространяют порочащие мифы о христианстве, называя его религией рабов. Они утверждают, что славяне должны быть только язычниками и никем другим.

Учение весьма самобытно и привлекает в свои ряды большое количество новых сторонников.


Видео: Славянское язычество за 10 минут

Культ предков

Погребальные столбы (голубцы) на старообрядческом кладбище. Архангельская губерния, г. Кемь, 1899

Культ предков нашёл своё отражение в славянском погребальном обряде. «Повесть временных лет» так описывает этот обряд у вятичей:

Под тризной здесь, видимо, имеются в виду состязания в память об умершем и вообще поминальные мероприятия. Обычай оставлять сосуд с костями умершего на столбах у дорог проясняется позднейшими этнографическими записями: столбы на кладбищах считались своего рода границей между живыми и мёртвыми. У этих столбиков бросалась посуда, применяемая при похоронах. Сами столбики нередко делались с подобием крыши и выемками — для удобства душ умерших, которые около них обитали. Позже кладбищенские столбики сменились православными крестами. Кроме того, погребальные столбы отсылают к архаичному обычаю захоронения на деревьях и в стволах деревьев. Столб, таким образом, может играть в погребальном ритуале космогоническую роль Мирового Древа, по которому души умерших поднимаются в небесный мир предков.

Данные о погребальном обряде можно почерпнуть и из летописного рассказа о том, как Ольга хоронила своего мужа, князя Игоря, убитого древлянами:

Из данного отрывка следует, что тризна включала питие медов, что над могилами устраивались курганы (видимо, их величина зависела от статуса погребаемого) и что существовал обычай плакать над могилой усопшего. Все эти сведения подтверждаются этнографическими записями и (о курганах) данными археологии. Кроме этих обычаев в «Прологе» упоминается такой элемент погребальной обрядности, как «бъдынъ», то есть бдение, бодрствование рядом с покойником в течение ночи, которое, судя по всему, совершалось значительным количеством людей с причитаниями, песнями и играми.

Интересные сведения о погребальном обряде даёт летописный рассказ о смерти Владимира Святославича:

В данном случае можно наблюдать древнейший обряд, который сохранился и в Древней Руси — чтобы вынести покойника, разбирают стену. Делалось это вероятно с той целью, чтобы покойник, вынесенный необычным путём, не смог вернуться и не тревожил живых. Другой древнейший обряд, описанный в данном отрывке — это использования саней для перевозки покойника, даже несмотря на летнее время. Сани использовались в похоронах как наиболее почётный, спокойный и солидный вид транспорта. К тому же сани, в силу своей архаичности, видимо имели в похоронном обряде и некое сакральное значение.

Существует также общая для всех восточных славян обрядовая еда на поминках — это кутья, блины и кисель. Почти все восточнославянские праздники связаны с культом умерших предков, которых вспоминали в рубежные моменты года — на Святках, в Чистый четверг и Радоницу, в Семик и перед Дмитриевым днём. В дни поминовения усопших для них топили баню, жгли костры (чтобы они погрелись), оставляли для них еду на праздничном столе. Святочные ряженые представляли собой в том числе и пришедших с того света предков и собирали дары. Целью всех этих действий было задабривание умерших предков, которые могли благословить семью, а могли и причинять зло — пугать, являться во сне, мучать и даже убивать тех, кто не удовлетворил их потребностей[источник не указан 605 дней].

Весьма распространённой среди славян была вера в так называемых «заложных покойников». Считалось, что люди, умершие не своей смертью, не успокаиваются после смерти и способны вредить живым, поэтому их суеверно боялись и почитали во время общих поминок.

См. также: Чёрная могила и Русалии

О ВНЕШНИХ ЗНАКАХ ВЕРЫ

Согласно нашим древнейшим традициям, Священным писаниям и преданиям во время обращений и гимнов, а так же при вхождении во Капища и Святилища наши мы осеняем себя Святым знамением . Для сотворения Святого знамения три перста правой руки (большой, безымянный и малый) концами соединяются вместе в честь Великого Триглава Мира Яви – Сварога, Перуна и Свентовита, которые есть суть – Совесть, Свобода (Воля) и Свет, а два перста (указательный и средний) соединяются прямыми вместе и означают Род Небесный и Ладу-Богородицу.     Затем сложенные таким образом два перста налагаем сначала на чело наше, после на очи (на левое око, потом на правое око), а затем на уста. Сим Святым знамением мы освещаем нашу Святую Старую Веру – Инглиизм, повторяя Святую молнию Бога Перуна, которая освятила благостную жизнь всех Предков наших и которая освящает во дни сии нашу повседневную жизнь.     Святое знамение мы налагаем на чело, дабы освятить ум, постигающий Мудрость Богов и Предков наших; на очи, чтобы освятить зрение наше и видеть истинное Творение Богов и Предков наших; на уста, чтобы освятить речь нашу, особенно когда произносим слово Божие и Мудрость Божию, кои исходят из уст наших, и сберегаем от хулы уста свои.     Преклонение головы своей во время обращений и гимнов выражает наше уважение к Древним и Родным Богам нашим, и к Святомудрым и Великим Предкам нашим в благодарность за их помощь во всех деяниях и созиданиях наших.

Во время прославления Древних Светлых Богов и всех Предков Родов наших во Капищах и Святилищах, в Куммирнях возле древних Куммиров и возле жертвенников на Городищах во время Празднования Светлых дней в Священных Рощах и Дубравах, на берегах Священных рек и водоемов, мы сотворяем Знамение Славы. Для его сотворения, изначально мы полагаем открытую правую ладонь на сердце свое, а после поднимаем ее выпрямляя по направлению к Небесам Сварожьми (рис. 1) и изрекаем:

«Слава Богам и Предкам Наша!»

Православные Староверы-Инглинги в повседневной жизни носят на теле своем особые защитные символы, отлитые из белого металла или изготовленные из священного Древа (Дуб, Кедр, Береза, Ясень, Вяз, Липа и др.), которые называются Оберег Родовой Общины (рис. 2), Родовой Оберег (рис. 3), Оберег меж-Родовой Славянской или Арийской Общины (рис. 4).

Каждый нательный Оберег, который носит Православный Старовер-Инглинг, так или иначе постоянно находится во взаимосвязи с древними Духовными Источниками Старой Веры. Кроме того, материал, из которого изготовлен тот или иной Оберег, сам по себе является постоянным источником Природной целительной силы.     Большинство Славянских и Арийских Оберегов изготавливаются из серебра. Сей благородный металл является Священным для верующих Инглингов, так как издревле было известно весьма благотворное влияние серебряных изделий на организм любого белого человека. Очень часто используются Рунические Обереги, т.е. Обереги, на которых начертаны древние охраняющие Руны или Рунические тексты с оберегающими заговорами, а также Обереги, изготовленные в виде какой-либо Руны.     Нательные Обереги, изготовленные из Священных Деревьев, также оказывают весьма благотворное влияние на человека, т.к. каждый Оберег наделен особой Природной целительной силой.     Жрецы-Священнослужители, Старейшины и Старосты Общин, кроме нательного Родового или Общинного Оберега, имеют наперсные Обережные Символы, т.е. носимые на груди (перси) поверх праздничных или Священных одеяний.     Размеры Нательного Оберега были различными, но не меньше Ноктя (1,11125 см.) и не больше Вершка (4,445 см.), а средние размеры Наперсного Оберега находились в пределах от 1 ½ Вершка (6,6675 см.) до 2 ¼ Вершка (10 см) — см. Пядевую систему.


С этим читают