Кельтская мифология

Ирландские кельты

Политеистическая мифология ирландских кельтов по-прежнему остается для нас одной из наиболее ярких и загадочных. Отчасти причиной этого является малое количество источников, большинство из которых повреждены или утрачены. А отчасти причина в том, что носители основных представлений кельтов о мироздании, друиды, не были сломлены и не раскрыли секретов своего учения.


На ранних стадиях развития цивилизации кельты, как и большинство народов, создали свой пантеон божественных сил. В определенных чертах и идеях он совпадал с пантеонами других народов, но во многом был неповторим. Причины создания кельтами своего, в некотором смысле самобытного пантеона богов до сих пор остаются объектом неугасающего интереса.

Ирландские боги в представлении исследователей — это представители племени Туата Де Дананн, или Племен богини Дану. По своей сути они являются ирландскими богами, но среди других кельтских племен можно встретить множество аналогичных божеств, отличающихся лишь незначительно, чаще всего произношением имени.

В основе мифов, которые и формировали ирландские и валлийские (соседний кельтский народ) идентичности, лежало несколько мотивов. Как правило, все мифы связаны с социально-культурными аспектами жизни этносов: они отражали их социальную организацию, образ жизни, понятия о морали и обычаи.

Кельтские богини — какие они?

Практически у всех варварских народов преобладал патриархат: женщины не участвовали в принятии общественно-политических решений, не имели права брать в руки оружие — вся власть сосредотачивалась в руках мужчин. Кельтское же общество удивительно тем, что женщины занимали в нем почетное место. Их даже привлекали к военной службе наравне с мужчинами.

Так, существуют свидетельства того, как отправленные на подавление антиримского восстания римские солдаты, окружив святилище друидов, сошлись в бою не только с мужчинами, но и с женщинами. По дословным свидетельствам, «они, словно фурии, бегали среди воинов». Можно утверждать, что для кельта имели одинаковое значение и мужские, и женские божества, главное, чтобы они покровительствовали его племени.

Литература

  • Кельты — статья из Большой советской энциклопедии. Белова Н. Н., Монгайт А. Л.. 
  • Галлы или кельты // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
  • Кельты // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
  • Биркхан Гельмут. Кельты: История и культура / Пер. с нем. Н. Ю. Чехонадской. — М.: Аграф, 2007. — 512 с. — (Наследие кельтов. Исследования). — ISBN 978-57784-0346-8.
  • Брюно Жан-Луи. Галлы / Пер. с франц. А. А. Родионова. — М.: Вече, 2011. — 400 с.: ил. — (Гиды цивилизаций). — ISBN 978-5-9533-4656-6.
  • Галушко К. Ю. Кельтская Британия: Племена, государства, династии с древности до конца XV века. Учебное пособие. — Киев: Атика, 2005. — 324 с. — ISBN 966-326-098-X.
  • Гюйонварх Кристиан-Жак, Франсуаза Леру. Кельтская цивилизация / Пер. с франц. Г. В. Бондаренко, Ю. Н. Стефанова. — СПб.: Культурная Инициатива, 2001. — 272 с.: ил. — (Университетская библиотека). — ISBN 5-323-00012-0.
  • Диллон Майлз, Чедвик Нора Кершоу. Кельтские королевства / Пер. с англ. С. В. Иванова. — СПб.: Евразия, 2002. — 512 с.: ил. — (Пилигрим). — ISBN 5-8071-0108-1.
  • Коллис Джон. Кельты: истоки, история, миф / Пер. с англ. В. В. Эрлихмана. — М.: Вече, 2007. — 288 с. — (Ключи от Авалона. Мегапроект — Terra Incognita). — ISBN 978-5-9533-1855-6.
  • Мурадова А. Р. Кельты анфас и в профиль. — М.: Ломоносовъ, 2010. — 256 с.: ил. — (История. География. Этнография). — ISBN 978-5-91678-053-6.
  • Пауэлл Теренс. Кельты. Войны и маги / Пер. с англ. О. А. Павловской. — М.: ЗАО «Центрполиграф», 2009. — 236 с.: ил. — (Загадки древних цивилизаций). — ISBN 978-5-9524-4487-4.
  • Рис Алвин, Рис Бринли. Наследие кельтов. Древняя традиция в Ирландии и Уэльсе / Пер. с англ. Т. А. Михайловой. — М.: Энигма, 1999. — 480 с. — (История духовной культуры). — ISBN 0-500-27039-2.
  • Росс Анна (Энн). Повседневная жизнь кельтов в языческую эпоху / Пер. с англ. С. В. Иванова. — СПб.: Евразия, 2004. — 288 с.: ил. — ISBN 5-8071-0155-3.
  • Росс Энн. Кельты-язычники. Быт, религия, культура / Пер. с англ. Н. Ю. Чехонадской. — М.: ЗАО «Центрполиграф», 2005. — 256 с.: ил. — (Быт. Религия. Культура). — ISBN 5-9524-1956-9.
  • Филип Ян. Кельтская цивилизация и ее наследие. — Прага: Изд-во Чехословацкой АН; Артия, 1961. — 218 л.: ил. — (Новые горизонты).
  • Черинотти Анджела. Кельты: первые европейцы / Пер. Л. Почкай. — М.: Ниола-Пресс, 2008. — 128 с.: ил. — (Тайны истории). — ISBN 978-5-366-00257-8.
  • Широкова Н. С. Культура кельтов и нордическая традиция античности. — СПб.: Евразия, 2000. — 352 с.: ил. — (Мифы народов мира). — ISBN 5-8071-0046-8.
  • Шкунаев С. В. Община и общество западных кельтов. — М.: Наука, 1989. — 192 с.

Кельтские названия в современной Европе

Вотивная Берлинская Золотая шляпа.

  • Амьен — от имени галльского племени амбианов;
  • Бельгия — от имени племени белгов;
  • Белфаст — по-кельтски «бел ферсде» — «брод песчаной отмели»;
  • Богемия (устаревшее название исторической области Чехии) — от имени племени бойев;
  • Бретань (область во Франции) — по имени племени бриттов;
  • Британия — то же
  • Бурж — от имени племени битуригиев;
  • Галатия (историческая область на территории современной Турции) — от греческого названия кельтов «галаты»;
  • Галисия (провинция в Испании);
  • Галиция (историческая область на территории Украины);
  • Галлия — (историческая область на территории современной Франции, Бельгии, части Швейцарии, Германии и Северной Италии);
  • Дублин — по-ирландски «чёрное озеро»;
  • Кардифф
  • Кемпер — по-бретонски «слияние рек»;
  • Кельтское море
  • Кембрийские горы — от древнего самоназвания валлийцев «кимры»;
  • Лангр — от названия галльского племени лингонов;
  • Лион — «Крепость Луга», от древнего названия «Lugdunum» (Lug — галльский бог Солнца, галл. «dun» — крепость, холм);
  • Нант — от имени племени намнетов;
  • Овернь — от имени племени арвернов;
  • Париж — от названия кельтского племени паризиев;
  • Перигор — историческая область во Франции;
  • Пуатье — от названия племени пиктонов (пиктавов);
  • Сена (река во Франции), от галльского Sequana;
  • Тур — от имени племени туронов;
  • Труа — от имени племени трикассов.

Происхождение названия

Появление слова «кельтский» в английском языке произошло в XVII веке

Живущий в Оксфорде уэльский лингвист Эдвард Ллуйд обратил внимание на сходство, присущее языкам, на которых говорят в Ирландии, Шотландии, Уэльсе, Корнуолле и Бретани. Он назвал эти языки «кельтскими» — и название прижилось. Слово «кельтский» также используется для описания специфического и весьма узнаваемого орнаментального стиля со сложной иерархической структурой из разномасштабных элементов: спиралей, сплетённых лент, человеческих фигур и фантастических животных

Особый интерес представляют фрактальные построения, уникальные в мировой истории орнамента. Однако нет никаких доказательств того, что такой дизайн был придуман этнически однородной группой людей.

Поверия кельтов

Греческий историк Диодор Сицилийский писал, что, убив противника, кельтские воины «отрезают их головы и вешают на шеи своих коней, а принеся их домой, прибивают ко входам своих жилищ. Они сохраняли отрезанные головы побеждённых врагов в кедровом масле… А некоторые хвалились, что не отдали бы эти головы даже за такое же по весу количество золота…» Дело в том, что для кельтов голова — жилище души. И отрезать голову врага означало, что его душа отделена от его тела, и он не сможет ожить… Вероятно, отрубленные головы врагов не только составляли самый значительный трофей победителя, но и были частью культа. При раскопках в Рокепертузе (Франция) был обнаружен невысокий портик с нишами, в которых находились человеческие черепа.

«Битва» с Волшебной страной

Пожалуй, первую «битву» с волшебной страной вёл король Эохайд, потому что в Сид увели его жену, Этайн. Король объехал всю Ирландию, но не смог найти возлюбленную. Тогда король обратился за помощью к друиду, и тот указал ему на холмы Бри Лейт. Девять лет Эохайд со своим войском пытался срывать холмы сидов. Наконец, когда волшебный народ был оттеснён в последний холм, Мидир, увлёкший за собой девушку, пообещал отдать королю жену, если тот узнает её. Этайн вывели с другими девушками к Эохайду, но колдовством туатов все девушки были сделаны «на одно лицо», так что муж не мог узнать свою супругу. Этайн сама подала знак, и Мидиру пришлось отпустить девушку.

Мифология кельтов

Основная статья: Кельтская мифология

У кельтов был богатый пантеон богов, хотя сведений о них сохранилось не так много. В основе религии лежит идея мирового древа (таковым считался дуб). Человеческие жертвоприношения производились лишь в самых крайних случаях, когда стране угрожала неминуемая гибель.

Большим влиянием у кельтов пользовались друиды – жрецы, в руках которых сосредоточивались осуществление религиозного культа, высшая судебная власть и образование. Друиды ревностно охраняли свои знания, так как опасались потерять своё влияние. Поэтому обучение друидов производилось исключительно устно, и ученик в первую очередь развивал память, чтобы запомнить огромное количество информации.

Кельты жили по законам родоплеменного общества. Их культура была очень богата легендами и преданиями, которые веками передавались из уст в уста и, как правило, сохранились в нескольких вариантах, как, впрочем, и сами кельтские имена и названия. Археологические раскопки, проведённые в последнее время, помогли пополнить знание об образе жизни и традициях народа. Так же, как и большинство древних народов, кельты верили в загробную жизнь и при захоронении оставляли с умершим много бытовых предметов: тарелки, блюда, инструменты, оружие, ювелирные украшения, вплоть до телег и повозок с лошадьми.

Центральную роль в мифологии занимала вера в переселение душ, что уменьшало страх перед смертью и во время войн поддерживало храбрость и самоотверженность.

Говоря о древнекельтских (галльских и, в меньшей степени, бриттских) божествах, обычно называют следующие имена: Таранис, Цернунн, Езус, Тевтат, Луг, Беленус, Огмиос, Бригантия.

Современные кельтские народы

  • Ирландцы (самоназвание — ирл. Muintir na hÉireann или ирл. na hÉireannaigh, единственное число — Éireannach, название языка — An Ghaeilge, название государства — Poblacht na hÉireann (Республика Ирландия))
  • Валлийцы (самоназвание — валл. Cymry, единственное число — Cymro, название языка — Cymraeg, название страны — Cymru, название административно-территориального образования — Tywysogaeth Cymru (Княжество Уэльс))
  • Шотландцы (самоназвание — гэльск. Albannaich, название языка — Gàidhlig, название страны — Alba, название административно-территориального образования — Rìoghachd na h-Alba (Королевство Шотландия))
  • Бретонцы (самоназвание — брет. Brezhoned, название языка — Brezhoneg, название провинции — Breizh)
  • Корнцы (самоназвание — Kernowyon, название языка — Kernowek, название графства — Kernow (Корнуолл))
  • Мэнцы (самоназвание — Ny Manninee, название языка — Gaelg, Gailck (мэнский), название страны — Ellan Vannin (Остров Мэн))

Особенности кельтских религий

Религия кельтов — это вовсе не народная, и даже не государственная религия. Она всегда находилась под бдительным руководством жреческой касты, которая имела определённые метафизические интересы и была верна традициям предков.

Основной религией кельтов был монотеизм, однако, существовавшие между отдельными племенами различия, влияние других местных религий и народные течения способствовали тому, что одно и то же божество могло называться различными именами и иметь различные характеристики. Тем не менее все виды кельтских религий имели одну общую черту — язычество. Языческая вера продолжала существовать до V-VI веков, когда она была постепенно замещена христианством.

Конечно, кельты были подвержены влиянию соседних народов, особенно, германцев, особенно когда западные германские племена обосновались в Британии. Но, тем не менее, они имеют с ними ряд существенных отличий:

  • Кельтские народы не почитали Солнце.
  • Также ими не почиталось божество бурь.
  • Они почитали Мать-Землю, поскольку были землепашцами и животноводами.
  • Мужские божества кельтов никогда не изображались в сидячем положении: трон могла занимать только Великая Мать, которую, как правило, называли Морриган (впоследствии Фата-Моргана).

Зачем нам мифология?


Каждый человек стремится к познанию, пытается узнать больше о мире, который его окружает, объяснить процессы, так или иначе влияющие на его жизнь. Это помогает бороться со страхом перед неизвестным, необычным, а также приспособиться к окружающему миру и в каком-то смысле обезопасить своё существование.

С древнейших времен человеческие социумы формировали свое собственное понимание мира. В особенности они старались объяснить природные явления, причины неурожая, болезни, смерть и т.д. Эти знания передавались из поколения в поколение и дополнялись с течением времени новыми деталями.

Понимание человеком мира и своего места в нем издревле базируется на формировании представлений о начале и конце жизни, об устройстве окружающего мира, о наиболее неизвестных и пугающих явлениях природы, таких как грозы, молнии, извержения.

Различные системы взглядов на такие вопросы рождали традиции определенных ритуальных действий, призванных улучшить жизненные условия или уберечь от опасностей внешнего мира. В частности, примером подобных манипуляций являлись жертвоприношения, обряды, культовые действия. Они проводились в отношении определенных персонажей, созданных на основе социально-культурных особенностей развития общества и ответственных за ту или иную часть окружающего мира.

Первобытные ритуалы и поверья проходили многовековой путь. Примитивные и слабо сконструированные взгляды и идеи со временем принимали форму четко выстроенных концепций. Постепенно люди пришли к самому разумному на тот момент отражению того, что было так грандиозно и ужасно, как извержение вулкана, возвышенно и прекрасно, как идеал красоты и искусство, что являлось причиной поражений и побед в войнах, что ждет человека после смерти, а именно — к мифологии.

Мифы с самых ранних стадий своего развития стали основой идентичности народов. В мифах находили отражение наиболее важные для них законы внутреннего функционирования. Чаще всего мифы были близки как сюжетно, так и идеологически.

Обычаи[править]

Праздникиправить

Файл:Jack-o’-Lantern 2003-10-31.jpg «Джек-Фонарь» (тыквенная голова), сделанная к празднику Хэллоуин. Считается, что Хэллоуин — христианизированная форма кельтского праздника Самайн а «Джек — Фонарь» относится к кельтским формам поклонения. Использовался для того чтобы пугать злых духов, которые могли появиться в тот день.

Фактически всё, что мы знаем о кельтских языческих религиозных праздниках, почерпнуто из островных, прежде всего ирландских, источников. Некоторая информация о календаре континентальных кельтов содержится в так называемом «календаре из Колиньи»<ref>en:Coligny calendar</ref>: некоторые названия там совпадают с ирландскими, например, месяц самоний (ср. ирл. Самайн), гиамоний (ср. Шаблон:Lang-sga «зима»). Предполагается, что у кельтов было четыре религиозных праздника в год. Они были равноудалены друг от друга и делили год на четыре четверти.

Первый праздник — Самайн (Calan Gaeaf в Уэльсе), проводился 1 ноября. Этот праздник обозначал конец одного скотоводческого года и начало другого. Считалось, что тогда духи Потустороннего мира становились видимыми людям. В период христианизации Самайн был переименован в День Всех Святых, (или День Мертвых, День Смерти), кануном которого является Хэллоуин, известный и в настоящее время.

Второй — Имболк (Gŵyl Fair y Canhwyllau или Gŵyl y Canhwyllau в Уэльсе), праздновался накануне 1 февраля. Он был посвящен священной богине изобилия и плодородия Бригите, считался весенним праздником. Позже был христианизован и назван Праздником Святой Бригиты.

Третий — Белтейн (Calan Mai в Уэльсе), проводился накануне 1 мая. Он был посвящен богу Белу, и обычно на этом праздники жгли костры. Позднее при христианизации был переименован в Праздник Святого Иоанна, а традиция празднования Первого Мая, скорее всего, основана именно на этом.

Четвёртым праздником древних кельтов был Лунаса (Лугнасад) (Calan Awst в Уэльсе), который отмечался в августе. Он относился к богу Луг, который, согласно мифологии, давал пир в честь своей приёмной матери Тайльтиу.

Храмыправить

Античные источники утверждают, что у кельтов не было никаких храмов до галло-римского периода и что их церемонии проходили в священных рощах и лесах. Тем не менее, археологами было обнаружено большое количество храмов на территории древних кельтских поселений, прежде всего в Галлии. В галло-римский период строились более устойчивые каменные храмы: остатки многих из них были найдены археологами как на территории Великобритании, так и Галлии. Тогда и появился характерный тип кельтско-римского храма (лат. fanum). Его отличало от римских храмов наличие галерей на всех четырёх сторонах центральной целлы (внутренней части храма).

Жертвоприношенияправить

Файл:WickerManIllustration.jpg Иллюстрация XVIII века. Здесь изображено сожжение людей в огромном чучеле, сплетённом из прутьев; об этом способе жертвоприношений у кельтов сообщает Цезарь. Археологических свидетельств такого обряда пока не обнаружено[источник не указан 3899 дней]. Легенда послужила основой для нескольких фильмов ужасов<ref>См. Плетёный человек (1973) и Плетёный человек (2006).</ref>.

Римские писатели утверждали, что кельты практиковали человеческие жертвоприношения в Галлии: Цицерон, Юлий Цезарь, Светоний и Лукан<ref>«Фарсалия», I, 445—446.</ref> упоминают об этом, а Плиний Старший сообщает, что подобное встречалось и в Британии<ref>«Естественная история», XXX. 13.</ref>, но было запрещено во времена Тиберия и Клавдия.

Однако существует мнение, что эти утверждения были ложными и использовались только как пропаганда для оправдания завоевания этих земель Римом. Известно не так много археологических памятников, которые доказывают применение человеческих жертвоприношений. Ряд современных историков склонны расценивать их как редкость в кельтской культуре. Есть некоторые косвенные свидетельства того, что человеческое жертвоприношение было известно в Ирландии и позже запрещено святым Патриком.

Кельты. История происхождения

Точное происхождение слова «кельты» неизвестно. Этот термин впервые встречается в V веке до нашей эры у древнегреческого историка Геродота, который называл их keltoi. Римляне же называли кельтов галлами.


Сказать, где именно зародилась кельтская цивилизация сейчас — сложно. Археологические исследования показывают, что уже в V веке до нашей эры кельты населяли территорию от современной Англии до верховьев реки Дунай.

В течение всей своей истории кельты воевали с Римской империей и поначалу вполне удачно.

В конце V века некоторые из племен отправились на завоевание Средиземноморской Европы, где столкнулись с Римом, разрушили город Дельфы и осели на полуострове Анатолия.

К III веку до нашей эры вся центральная Европа была заселена кельтскими племенами: арвернами, пиктонами, паризиями, сенонами, белгами, каледониями и многими другими.

Для укрепления своих поселений кельты возводили оппидумы — города-крепости, окруженные стенами из каменных блоков (от латинского oppid — «город»).

Кельтским племенам удалось наладить процесс обработки металла. Это позволило им не только производить оружие, но и освоить земледелие и вспашку земли. Также известно, что кельты были отличными рыболовами.

При этом в политическом плане кельтские племена были довольно разобщены. Каждый народ обладал своей территорией и культурой, что нередко приводило к внутренним конфликтам. Ослабленные междоусобными войнами, кельты были оттеснены с части своей территории племенами германцев. Постепенно и Рим, набравший силу, стал отвоевывать кельтские земли. Оставшиеся на завоеванных римлянами землях кельты, к середине первого века нашей эры, постепенно перенимали их обычаи и культуру.

Кельтский крест

Вариант христианского креста с наложенным на него кругом. Характерный символ для кельтов, проживавших на Британских островах.

Существуют разные теории возникновения кельтского креста. Некоторые ученые полагают, что он является пережитком более ранних деревянных крестов, которые требовали дополнительных распорок для поддержки перекладины. Ирландская легенда связывает возникновение креста со Святым Патриком — миссионером, принесшим на здешние земли христианство

Согласно поверью, Патрик объединил христианский крест и языческий символ солнца, чтобы показать язычникам важность креста

Кельтскому кресту приписываются магические свойства, считается, что он способен защитить от злых духов.


С ХХ века кельтский крест получил популярность среди неонацистов, расистов и футбольных фанатов «ультрас».

Контакты с античными цивилизациями

Кельты были одним из самых воинственных народов в Европе. Для устрашения противника перед битвой кельты издавали оглушительные вопли и трубили в боевые трубы — карниксы, раструбы которых были сделаны в виде голов животных. В 1-м тысячелетии до н. э. кельты для увеличения прочности колёс своих колесниц стали применять металлический обод. Колесо является атрибутом Тараниса, кельтского божества-громовержца.

Римское название «галлы» использовалось в большей мере в отношении племён, обитавших севернее Массалии, близ Океана и у Геркинской горы.

В 390 до н. э. вторгшиеся кельты разграбили Рим, одновременно уничтожив все римские исторические записи, сделанные до этого времени.

Античный мир впервые узнал о кельтах через греческую колонию Массилию (современный Марсель, основан около 600 до н. э.).

Восточные кельты, расселённые по долине Дуная, проникли далеко на восток в 281 до н. э. во Фракию на севере Греции, греки называли их галатами.

В 279 году до н. э. кельтский вождь Бренн, возглавлявший большое войско, намеревался осквернить и разграбить храм Аполлона в Дельфах, но, как утверждается, его напугала разразившаяся гроза, которую он посчитал зловещим предзнаменованием. В 278 году до н. э. около десяти тысяч кельтов (включая женщин, детей и рабов) переправились в Малую Азию по приглашению царя Вифинии Никомеда I, которому требовалась поддержка в династической борьбе. Позднее они расселились в восточной Фригии, Каппадокии и центральной Анатолии и создали государство Галатия, просуществовавшее до 230 года до н. э.

Расселяясь, кельты смешивались с местными племенами: иберами, лигурами, иллирийцами, фракийцами, но некоторым из них длительное время удавалось сохранять свою идентичность (лингоны, бойи), что стало одной из причин их малочисленности. Так, например, в 58 году до н. э., по данным Юлия Цезаря насчитывалось 263 000 гельветов и лишь 32 000 бойев (тут аргументация спорная, так как с бойями около 60 года до н. э. беспощадно расправился дакийский царь Буребиста). Кельты южной Франции развивались в условиях активного взаимодействия с античными городами-государствами и потому отличались наиболее высоким уровнем культуры. Вытесненные римлянами во II веке до н. э. с севера Италии (из так называемой Цизальпинской Галлии), кельты обосновались в центральной и северо-западной Чехии (это были племена бойев, от которых территория получила название Boiohaemum — родина бойев — Богемия).

Наиболее многочисленными племенами кельтов были гельветы, белги, арверны.

Наиболее значительными: гельветы, бойи, сеноны, битуриги, вольки.

Следует также отметить, что кельтское происхождение арвернов по сей день под вопросом, а большая часть племенного союза белгов имела германские корни; во всяком случае, большинство специалистов рассматривают их племена как имеющие, вероятно, смешанное, германо-кельтское происхождение. Битуриги и вольки также не были исконно кельтскими племенами. Однако сама постановка вопроса о происхождении нуждается в уточнении, формулируя которое ученые приходят к выводу, что во времена миграций бронзового и железного веков пришельцы (в разные исторические периоды это могли быть кельты, германцы и другие) не столько вытесняли (или истребляли) побеждённое автохтонное население, сколько включались с ними в процесс взаимной ассимиляции, следствием которого являлось формирование новых этносов, сохранявших один из прежних этнонимов.

Бригит

Второй богиней ирландского этноса была Бригит. В историографии её тоже представляют «тройственной». Она также считалась Матерью всех богов. Бригита покровительствовала искусству, ремеслу и родам, поэтому ей поклонялись поэты, кузнецы и врачи. Однако она же считалась богиней войны. Кстати, именно Бригит — один из самых ярких примеров преемственности ирландских языческих божеств и христианских святых. Чаще всего вместо того, чтобы занять место бесов и чертей, «божества поверженного язычества» кельтского этноса становились святыми. Святая Бригита уже в VII веке нашей эры покровительствовала монастырю Келл-дара, располагавшемуся на месте бывшего поклонения языческой богини.

Благодаря тому, что женские божества ирландского этноса были связаны не только с плодородием и другими внутренними житейскими делами, но и с войной, можно утверждать, что они занимали равное положение с богами-мужчинами.

Итак, женские богини фигурируют практически в каждой саге. Они могли помогать королям, героям, простым людям, сражаться в одном ряду со смертными, плести интриги или быть образцом непреодолимой силы. Сочетая мудрость, хитрость, красоту и могущество, именно богини ирландского пантеона двигали сюжет эпических саг.

Богиня Бригита

Примечания

  1. , с. 633.
  2. Deorum maxime Mercurium colunt. Huius sunt plurima simulacra, hunc omnium inventorem artium ferunt, hunc viarum atque itinerum ducem, hunc ad quaestus pecuniae mercaturasque habere vim maximam arbitrantur. Post hunc Apollinem et Martem et Iovem et Minervam. de his eandem fere quam reliquae gentes habent opinionem: Apollinem morbos depellere, Minervam operum atque artificiorum initia tradere, Iovem imperium caelestium tenere, Martem bella regere. (Commentarii de bello Gallico, VI. 17).
  3. Дорин Вирче. Архангелы и вознесенные учителя = Archangels and ascended masters / Doreen Virtue. — Hay House, 2004. — ISBN 1401900631.

Расположение Сида

Строго говоря, потусторонний мир существовал в мифической Ирландии всегда. Начиная со времён Партолона, его населяли фоморы. Однако после того как Племена богини Дану проиграли Сыновьям Миля, предкам людей, населяющих страну и ныне, народ туатов ушёл в Сид, и с тех пор потусторонний мир в сознании ирландцев соотносится уже с миром туатов.

Невозможно однозначно ответить на вопрос, где именно располагался Другой Мир. С одной стороны потусторонний мир располагали за морем, там же, где жил его владыка, Мананнан. С другой стороны, правитель Тир Тоингире раздавал знатным туатам во владение сиды, то есть холмы, в которые также помещался мир мифического племени.

Мы обнаружим, что такой же неоднозначностью обладал этот мир и в эпоху фоморов. Их короли обитали за морем, но одновременно фоморы жили в самой Ирландии, на «оборотной» стороне страны.

Немного света на такую неоднозначность может пролить представление о Сиде, потустороннем мире, как о человеческом бессознательном, позаимствованное из психологии. В таком случае море и холмы следует трактовать как символы бессознательного, как врата в потусторонний мир. Сам же другой мир всюду — это «тень» Ирландии.

Обычно Сид и реальный мир отделены друг от друга непроницаемой для человека преградой. Но сами туаты вольны покидать Другой Мир и забирать с собой людей; кроме того, два мира сближаются в ночь с 31 октября на 1 ноября, во время кельтского праздника Самайна. Туман также является «пороговым» состоянием; в густом тумане два мира сближаются и переплетаются один с другим, поэтому в сказочных историях иногда волшебные существа появляются из тумана или таинственной дымки.

Страна Юности

В саге «Плавание Брана, сына Фебала» Сид описывается как удивительный, неописуемо прекрасный мир, в котором нет старости и болезней, нет печали и скорби. Земля там плодородна как нигде, там диковинные цветы и деревья, там удивительный волшебный мир неги и наслаждения, будто разлитого в воздухе.

Время течёт там совсем не так, как в этом мире, если оно вообще течёт там. Так в истории о Бране, когда ему и его спутникам захотелось вновь увидеть родную Ирландию, туаты в напутствие предупредили людей, чтобы те не вступали на родную землю. Когда мореплаватели подплыли к берегам Ирландии, они спросили собравшихся любопытных людей, помнят ли они сына Фебала. Но ирландцы ответили, что не помнят. Когда же один из спутников Брана выпрыгнул на берег, он тут же рассыпался в прах, потому что ход времени снова стал властен над ним, а по меркам обычного мира этот человек уже давно должен был умереть. Мы обнаруживаем упоминание об искажении времени и в волшебных историях других народов.

Что же особенного в пантеоне ирландских кельтов?

Какой же вывод мы можем сделать о богах ирландских кельтов? Если сравнивать его с мифологической традицией Древней Греции, Древнего Рима, в которой боги прекрасны, мудры и имеют строгое разделение функций и областей влияния, боги кельтских народов имеют ряд отличий.

Во-первых, практически все они отражаются в загадочных и необычных образах, например, бог-олень Цернунн, представший перед нами с оленьими рогами на «колонне лодочников» из музея Клюни в Париже. Во-вторых, в большинстве случаев кельтские боги обладают превосходством силы и мудрости над красотой, например, Таранис, который изображался бородатым гигантом, суровым и неимоверно сильным. В-третьих, у кельтско-ирландских богов отсутствуют четко выделенные функции. Так, Энгус формально — бог любви, но в саге «Битва при Маг Туиред» он дает советы богу Дагде, который считался мудрым и всеведущим.

Но самое главное, что боги ирландских кельтов не были отделены от простых людей и не избегали чувств смертных. Они не были идеальны: кто-то страдал обжорством или пьянством, кто-то влюблялся в обычную женщину и ревновал, кто-то плел козни, подмешивая яд и ударяя в спину. Таким образом божества ирландского пантеона являлись досягаемым примером для подражания. А вот герои эпических саг… О них мы поговорим в следующей части цикла.

Религиозные общественные классы[править]

Согласно Посидонию и более поздним классическим авторам, в религии и культуре существовали три профессиональных класса — друиды, барды и оваты (др.-греч. ὀυάτεις)<ref>Страбон, «География», IV.4.4.</ref>. Эта тройная иерархия отражалась среди двух главных ветвей кельтов в Ирландии и Уэльсе, но лучше всего представлена в традиции раннесредневековой Ирландии, где также также были известны жрецы-друиды (Шаблон:Lang-sga), высший класс поэтов и историков — филиды (Шаблон:Lang-sga) и «пророки» (Шаблон:Lang-sga). Однако эти категории не всегда устанавливаются и могут быть названы или разделены по-разному в разных первичных источниках.


С этим читают