Махарши рамана — книги автора

Карл Густав Юнг

Карл Густав Юнг (26 июля 1875, Кесвиль, Тургау, Швейцария — 6 июня 1961, Кюснахт, кантон Цюрих, Швейцария) — швейцарский психиатр, основоположник одного из направлений глубинной психологии — аналитической психологии.


Задачей аналитической психологии Юнг считал толкование архетипических образов, возникающих у пациентов. Юнг развил учение о коллективном бессознательном, в образах (архетипах) которого видел источник общечеловеческой символики, в том числе мифов и сновидений («Метаморфозы и символы либидо»). Цель психотерапии согласно Юнгу — осуществление индивидуации личности.

Роберт Адамс

Нельзя сказать, что Роберт был учеником Раманы Махарши в традиционном смысле. Он пробудился в возрасте четырнадцати лет, и пять лет спустя поехал в Индию. Но именно у Раманы он окончательно понял природу своего пробуждения.

Он избегал общественного внимания, поэтому был малоизвестен при жизни. Он был не от мира сего. Он не оставлял впечатлений. Он был неизвестным и непознаваемым. Он всегда находился, в Сахаджа Самадхи.

Большинство вокруг него едва ли были осведомлены о его состоянии бытия, Турии, четвертом состоянии вечного покоя в истинном Я, где ничего не существовало в качестве объектов отдельно от него. Бесконечный мир не существовал. Другие не существовали для него как нечто отдельное, объективное. Было только истинное Я.

Он учил только двум путям к пробуждению от сна (воображения, мышления, процесса воображения, Майи) через исследование нереальности, где чувство «я», чувство существования, бытия живым, отслеживалось внутри через ложное «я», привязанное к телу и человеческому существованию, к Великому абсолютно недвижимому истинному Я.

Я родился 21 января в Манхэттене, Нью-Йорк. С самого начала, настолько, насколько я могу помнить, когда я еще был в детской кроватке, маленький человечек, высотой примерно два фута, с седой бородой и белыми волосами, появлялся на ее краю, и рассказывал мне что-то непонятное. Я думал, что это было нормально, и что это случается со всеми. Конечно, будучи ребенком, я не понимал то, что он говорил. Только годы спустя, когда я начал читать книги, я понял, что этим человечком был Шри Бхагаван Рамана Махарши. Тем не менее, он появлялся возле меня примерно до семилетнего возраста. Затем это прекратилось.

***

Как многие из вас знают, у меня периодически было постоянное видение, в котором я шел к Аруначале, святой горе, где жил Рамана Махарши. В видении гора была пустой внутри. Я иду сквозь гору в центр, там яркий свет, в тысячу раз ярче, чем солнце, и вместе с тем, он приятный, спокойный и без жара. Затем я встречаю Раману, Иисуса, Рама Кришну, Нисаргадатту, Лао Цзы и других. Мы улыбаемся друг другу, идем друг к другу и сливаемся в один свет, становимся одним. А затем ослепляющий свет и взрыв, что-то вроде этого. Потом я открываю глаза. 

***

Я был у многих учителей, у многих святых, у многих мудрецов. Я был с Нисаргадаттой, Анандой Майей Ма, Папой Рам Дассом, Ним Карали Бабой и многими другими, но я никогда не встречал кого-либо, кто бы источал такое сострадание, такую любовь, такое блаженство, как Рамана Махарши.

[править] Население

XIX век

Согласно «Кавказскому календарю» на 1856 год Раману населяли «татары»-шииты (то есть азербайджанцы-шииты), которые между собою говорили по-«татарски» (то есть по-азербайджански). По данным же списков населённых мест Бакинской губернии от 1870 года, составленных по сведения камерального описания губернии с 1859 по 1864 год, здесь имелось 117 дворов и 546 жителей (296 мужчин и 250 женщин), состоящих из татов-шиитов.

Согласно сведениям 1873 года, опубликованным в изданном в 1879 году под редакцией Н. К. Зейдлица «Сборнике сведений о Кавказе», численность населения Раманы увеличилось до 683 жителя (364 мужчины и 319 женщин; всего 156 дворов), которые также были татами-шиитами. Материалы посемейных списков на 1886 год показывают в Рамане 873 жителя (462 мужчин и 411 женщин; всего 170 дымов), все таты-шииты, из которых в сословном отношении 866 человек являлись крестьянами на казённой земле (456 мужчин и 410 женщин; всего 169 дымов) и ещё 7 человек — представителями шиитского духовенства (6 мужчин и 1 женщина).

XX век


По материалам очередного «Кавказского календаря» на 1910 год, в Рамане за 1908 год проживало 895 человек, состоящие из лиц разной национальности.

Согласно результатам Азербайджанской сельскохозяйственной переписи 1921 года данный населённый пункт населяли 782 человека (375 мужчин и 407 женщин), являвшиеся преимущественно татами. Среди всего наличного населения имелось только 57 грамотных, причём мужчин. Переписью также было отмечено отсутствие 4 человек, все из которых находились в Красной армии.

Всесоюзная перепись населения 1959 года показала в Рамане 7,382 жителя (3,415 мужчин и 3,967 женщин). Следующая перепись 1970 года зафиксировало снижение численности населения до 6,784 человек (3,297 мужчин и 3,487 женщин). По переписи 1979 года общая численность населения посёлка составляла 6,864 человека (3,387 мужчин и 3,477 женщин), но уже по результатам очередной и последней общесоюзной переписи 1989 года она выросла до 7,527 человек (3,549 мужчин и 3,978 женщин).

Литература

  • Атма Ананда (Николаева М.) Рамана Махарши. Через три смерти. Ритамбхара, Постум, 2008. — 128 с. ISBN 978-5-91478-006-4; 2008 г.
  • Беседы с Шри Раманой Махарши. Сост. и пер. с англ. О. М. Могилевера. — 2-е изд., испр. / М. — Тируваннамалай: Изд-во «Ганга» — Шри Раманашрам, 2006. — Т. 1. — 472 с. ISBN 5-98882-017-4
  • Беседы с Шри Раманой Махарши. Пер. с англ. Ю. А. Бутора и О. М. Могилевера, сост. О. М. Могилевера / М. — Тируваннамалай: «Ганга» — Шри Раманашрам, 2006. — Т. 2. — 478 с. ISBN 5-98882-004-2
  • Брантон П. Путешествие в тайную Индию. Пер. с англ. — М.: Сфера, 2002. — 416 с.
  • Годман Д. Воспоминания о Рамане Махарши. Встречи, приводящие к трансформации. Пер. В. Ремизовой. М.: Ганга, 2014. 488 с. ISBN 978-5-906154-44-6
  • Годман Д. Жизнь с Раманой Махарши. Воспоминания Аннамалая Свами. М.: Ганга, 2011. 288 с. ISBN 978-5-98882-131-1
  • Годман Д. Преображающие встречи с Раманой Махарши. Пер. В. Ивановой. М.: Ганга, 2014. 376 с. ISBN 978-5-906154-52-1
  • Годман Д. Свет Аруначалы. Беседы с Раманой Махарши и Аннамалаем Свами. М.: Ганга, 2011. 320 с. ISBN 978-5-98882-132-8
  • Годман Д. Сила присутствия. Встречи, приводящие к трансформации. М.: Ганга, 2012. Т.1. 384 с. ISBN 978-5-98882-171-7
  • Годман Д. Ум исчез, я — Сущее. Жизнеописания и поучения Шри Лакшманы Свами и Матру Шри Сарады. Сост. и пер. с англ. О. М. Могилевера. СПб.: Внутренний Путь, 2010. 304 с. ISBN 978-5-903696-14-7
  • День за днем с Бхагаваном Шри Раманой Махарши. Из дневника А. Дэвараджа Мудалияра. СПб., Тируваннамалай: Внутренний Путь, Шри Раманашрам, 2013. — 496 с. ISBN 978-5-4391-0054-5
  • Духовное учение Рамана Махарши (Предисловие К. Г. Юнга). М.,1990
  • Кайда А. А. Адвайта-веданта и Шри Рамана Махарши: новации в практике. // Путь Востока: Традиции и современность. Серия «Symposium», Конференция «Путь Востока», Выпуск 28. / Материалы V Молодежной научной конференции по проблемам философии, религии, культуры Востока Санкт-Петербург : Санкт-Петербургское философское общество, 2003. C.42-43.
  • Кайда А. А. Метод самоисследования Шри Рамана Махарши как средство духовного развития. // Путь Востока: Проблема методов. Серия «Symposium», Конференция «Путь Востока», Выпуск 10. / Материалы IV Молодежной научной конференции по проблемам философии, религии, культуры Востока Санкт-Петербург : Санкт-Петербургское философское общество, 2001. C.6-7.
  • Маха-йога, или Предание Упанишад в свете поучений Бхагавана Шри Раманы. Сост. и пер. с англ. О. М. Могилевера, 2009. — 320 c.
  • Письма из Шри Раманашрама. Вечно живущие Мудрость и Любовь Бхагавана Шри Раманы Махарши. СПб., Тируваннамалай: Внутренний Путь, Шри Раманашрам, 2014. 640 стр. ISBN 978-5-4391-0110-8
  • Премананда. Аруначала Шива. Комментарии к учению Шри Раманы Махарши «Кто Я?» К.: Открытое Небо. — 402 с. ISBN 978-617-7161-15-7
  • Премананда. Намётки к Пробуждению. К.: Открытое Небо, 2014. — 370 с. ISBN 978-617-7161-07-2
  • Федоренко Г. Г. Атма-вичара Рамана Махарши в контексте адвайта-веданты.// Философия XX века: школы и концепции. Материалы работы секции молодых ученых «Философия и жизнь». Материалы научной конференции 21 ноября 2000 г. С-Петербург, 2001, с. 280—283.
  • Шри Муруганар. Гуру Вачака Коваи. Собрание устных наставлений Шри Раманы Махарши. Перевод с английского А. Киселёва, О. Короткова. М.: Ганга, 2014. 596 с. ISBN 978-5-906154-86-6
  • Шри Муруганар. Падамалай. Наставления Рамана Махарши. Перевод с английского М. Роттера. М.: Ганга, 2015. 552 с. ISBN 978-5-9906742-8-8
  • Шри Рамана Махарши. Будь тем кто ты есть. Наставления Шри Раманы Махарши. Сост. Д. Годман. (составление и перевод Могилевера О. М.) М.: Ганга, 2005.
  • Шри Рамана Махарши: Весть Истины и Прямой Путь к Себе (составление и перевод Могилевера О. М.) Ленинград, 1991.
  • Шри Рамана Махарши: Жизнь и Путь. Сост. и пер. с англ. О. М. Могилевера / Под ред. Н. Сутары. — СПб. — Тируваннамалай: «Экополис и культура» — Шри Раманашрам, 1995. — 416 с.
  • Шри Рамана Махарши. Собрание произведений. Сост. и пер. с англ. О. М. Могилевера. — 2-е изд., испр. и доп. — М. — Тируваннамалай: Изд-во К. Г. Кравчука — Шри Раманашрам, 2003. — 494 с.
  • Шри Рамана Гита (Песнь Шри Раманы). Пер. с испол. санскр. ориг. и сост. рус. изд. О. М. Могилевера / СПб. — Тируваннамалай: «Экополис и культура» — Шри Раманашрам, 1996. — 240 с.

[править] Источники

  1. Ашурбейли С. История города Баку. Период средневековья. — Баку: Азернешр, 1992. — С. 31.
  2. Ашурбейли С. История города Баку. Период средневековья. — Баку: Азернешр, 1992. — С. 30.
  3. ↑ Города и уезды Бакинской губернии // Свод статистических данных о населении Закавказского края, извлечённых из посемейных списков 1886 г.. — Тифлис, 1893.
  4. ↑ Кавказский календарь на 1856 год. — Тифлис, 1855. — С. 497.
  5. ↑ Кавказский календарь на 1910 год. Часть 1. — Тифлис. — С. 353.
  6. ↑ Бакинская губерния. Список населённых мест по сведениям 1873 года // Сборник сведений о Кавказе / Под ред. Н. Зейдлица. — Тифлис: Типография Главного Управления Наместника Кавказского, 1879. — Т. 5.
  7. ↑ Список населённых мест Бакинской губернии // Списки населенных мест Российской империи. По Кавказскому краю. Бакинская губерния. — Тифлис, 1870. — Т. LXV. — С. 3.
  8. ↑ Азербайджанская сельско-хозяйственная перепись 1921 года. Итоги. Т. I. Вып. VII. Бакинский уезд. — Издание Аз. Ц. С. У.. — Баку, 1922. — С. 12-13.
  9. Ашурбейли С. История города Баку. Период средневековья. — Баку: Азернешр, 1992. — С. 317.
  10. Азербайджанская ССР. Административно-территориальное деление на 1 января 1961 года. — Баку: Азернешр, 1961. — С. 143.
  11. Азербайджанская ССР. Административно-территориальное деление на 1 января 1977 года. — 4-е изд.. — Баку: Азербайджанское гос. изд-во, 1979. — С. 94.
  12. Всесоюзная перепись населения 1959 г. Численность городского населения союзных республик (кроме РСФСР), их территориальных единиц, городских поселений и городских районов по полу, Демоскоп Weekly.
  13. Всесоюзная перепись населения 1970 г. Численность городского населения союзных республик (кроме РСФСР), их территориальных единиц, городских поселений и городских районов по полу, Демоскоп Weekly.
  14. Всесоюзная перепись населения 1979 г. Численность городского населения союзных республик (кроме РСФСР), их территориальных единиц, городских поселений и городских районов по полу, Демоскоп Weekly.
  15. Всесоюзная перепись населения 1989 г. Численность городского населения союзных республик, их территориальных единиц, городских поселений и городских районов по полу, Демоскоп Weekly.

Аруначала Стотра Рамана Махарши

1. О первейший Бог из Богов,имеющий форму непрерывного знания,слава чьих Стоп известна только Ведам,Упразднитель грехов своих почитателей,Господь, поддерживающий этот мир,Соблаговоли бросить Свой сострадательный взглядна меня,Так чтобы я смог не умереть, словно животное(которое родится вновь).

2. О Аруначала, носитель восьмеричной формы,(Образующей этот мир, состоящий из пяти элементов,солнца, луны и души),Для полного оставления всего опыта страданийЯ желаю разрушить ошибочное понимание,проистекающее от узла,Что привязывает меня к этой деревянной колоде(телу).

3. Тот, кто распевает этот гимн,являющийся квинтэссенцией Вед,Будет избавлен от гордости, привязанности, гнева,заблуждения, желания и алчности.Постоянно размышляя о святых СтопахГоспода Аруначалы,Он, несомненно, станет Освобожденным.

Рамана Махарши

Пападжи

Я по всей стране искал то, что пребывало Внутри меня, но я не знал этого. И тогда это Я пришло в мой дом в Пенджабе и дало мне его адрес. Но как попасть к нему? Я ушел в отставку и истратил все свои деньги, путешествуя по Индии в поисках Гуру. Затем я увидел предложение о работе в «Трибуне». Требовался бывший офицер для работы в должности менеджера в компании, занимающейся поставками в Авади, недалеко от Мадраса. Я подал заявление и получил эту работу, а также небольшой денежный аванс. Вместо того, чтобы тут же отправиться прямо на работу, я поспешил к Махарши, а на работе появился месяц спустя.

Прибыв в ашрам, я увидел того же самого человека, который дал мне тогда адрес Махарши в Пенджабе. И я не вошел в дом, так как подумал, что он просто занимался саморекламой. Я разговорился с одним мужчиной-парсом, который сказал мне: «Похоже, ты приехал с Севера Индии».

«Да», — ответил я.

«Но как же так — ты только приехал и уже уезжаешь?»

Тогда я сказал: «Этот человек явился ко мне в Пенджабе и велел мне прийти сюда, для того чтобы получить ответ на мой вопрос».

Мужчина начал объяснять: «Ты ошибаешься. Он не покидал этих мест в течение последних пятидесяти лет после того, как поселился здесь. Он никогда не покидал Аруначалу, ни единого разу, и ты можешь спросить кого угодно!»

Вот как это все началось.

* * *

—  После даршана Рамы в Мадрасе вы больше не могли выполнять медитацию Кришны. Что конкретно произошло, когда вы обратились к Рамане за советом?

—  Это произошло в моем доме на Лайте Роуд в Мадрасе. Рамана показал мне, как выглядит Бог. И я больше не мог воспевать божественное имя или медитировать. Тогда я отправился в храм, расположенный недалеко от моего дома, в Гопал Пураме, где находилась Миссия Гаури. Я ходил туда по вечерам, чтобы принять участие в Арти и в исполнении баджанов и киртана. В тот день там присутствовал Бхактиведант, и я сказал ему, что мне больше не интересно распевать песнопения и медитировать. Он мне ответил, что мне нужно продолжать петь, так как иногда демоны являются человеку и мешают ему выполнять его ритуалы. Однако я не был удовлетворен.

Затем я отправился в Рамакришна Матх в Майлапуре, где я бывал каждое воскресенье. Я спросил об этом же свами из храма, и он сказал мне, что для меня настала ночь души. Я снова не получил удовлетворения и отправился к Рамане.

Я спросил: «Бхагаван, я был страстным преданным Кришны, но сейчас я не могу больше произносить его имя. Что происходит?».

— Как ты сюда добрался? — спросил он в свою очередь.

— На поезде.

— А со станции до ашрама?

— На повозке, запряженной буйволом, — ответил я.

— А где же сейчас поезд?

— Поезд был на станции, а теперь он уехал. Со станции я добрался сюда на повозке, и как только я добрался до ашрама, я отпустил повозку.

Тогда он сказал: «Ты воспользовался поездом, но затем оставил его. Затем ты воспользовался повозкой, и когда приехал сюда, также оставил ее, поскольку она больше не нужна. Точно так же все те вещи, которые ты выполнял, стали бесполезны и их нужно оставить

Очень важно сохранять в уме свое намерение. Ты хотел увидеться со мной, и сейчас ты здесь только потому, что ты оставил поезд и повозку»

Затем Махарши продолжал:

То, что приходит и уходит, бесполезно; все твои медитации, бхакти, песнопения нужны были для того, чтобы направить тебя к Свету, но больше они не нужны.

Я сказал «О’кей» и отправился на другую сторону горы, где я предавался играм с Кришной. Когда я вернулся к нему, он спросил, где я был, и я рассказал ему, чем я был занят.

Он спросил: «Ты видишь Кришну сейчас?».

«Нет, сэр, не вижу, но я играю с ним с самого детства, он мой друг».

Тогда он сказал:

«То, что появляется и исчезает, не является вечным и не есть Истина. А что же не появляется и не исчезает?».

Затем он направил на меня прекрасный пристальный взгляд — сетчатка к сетчатке — и все мои сомнения рассеялись. Произошло нечто, и мое тело задрожало. Я УЗНАЛ ТО, ЧТО ДОЛЖНО БЫТЬ ПОЗНАНО. Махарши передал это мне и в то же мгновение дал мне силу передавать это другим. Теперь, по одной только его Милости, я могу помогать людям во всем мире. Он навсегда останется моим Мастером, и каждый раз, когда я говорю, это говорит он, не сомневайтесь в этом. Если бы на одно мгновение я думал, что это говорит Пунджа, мне бы наверняка пришел конец, и я не имел бы права сидеть здесь, ибо все, что исходило бы из моих уст, было бы ложью. Говорит мой Мастер, говорит твой собственный Мастер, говорит твое собственное Сердце, с тобой говорит твое собственное Я.

Х.В.Л Пуньджа (Пападжи) — Истина Есть

Философия

Махарши относят к представителям неоадвайты. Его основной метод — медитативное самоисследование через вопрос «Кто есть я?». Рамана утверждает, что прежде, чем пытаться познать окружающий мир, необходимо познать самого себя.

Ваш долг — быть, а не быть этим или тем. «Я есть сущий» заключает всю Истину, а метод практики суммируется двумя словами: «быть спокойным». И что означает Тишина? Она означает «Уничтожьте себя», ибо любое имя и форма являются причиной волнения. «Я есть Я» — Атман, ваша истинная природа. «Я есть это или то» — эго, ваша иллюзорная природа. Когда Я сохраняется только как Я, это и есть Атман. Когда оно внезапно отклоняется от себя и говорит «Я — это и то» — это уже эго.

Следуя методу Махарши и вопрошая «Кто же это „я“?», искатель исследует происхождение, природу и источник самого себя, самоощущения «я». Он обнаруживает, что «я», которое, по общему мнению, проводит все эти практики, является не существующим, а только видимостью. В итоге он обнаруживает свою подлинную природу — что единственной Реальностью является высшее Я, абсолютное спокойствие, неомрачённое волнением; Единое-без-второго, чья природа есть сат-чит-ананда (бытие-сознание-блаженство).


Вы спрашиваете себя: «Кто я?» и пытаетесь удержать целиком весь ум сконцентрированным на получении ответа на этот вопрос

Правда, внутри вас будут возникать различные незваные мысли и пытаться отвлечь ваше внимание. Однако для всех этих мыслей мысль «я» является источником и пищей

Поэтому, как только та или иная мысль появляется, спрашивайте, не допуская её развития: «Кто осознаёт эту мысль?» Ответ будет: «я». Тогда спросите себя: «Кто этот ‘я’ и откуда?»; при этом происходит успокоение возникшей мысли. По мере возникновения мыслей их следует разрушать, используя само-исследование «Кто я?» Когда все мысли исчезнут, то и центральная, или коренная, мысль — «я», ум или эго — также перестанет существовать, и истинная природа, истинное «Я», будет одно сиять — безмолвно, самопроизвольно, не описуемо умом, нечто такое, что может быть пережито лишь после того, как ум (то есть мысли) перестает существовать. Пребывать в своей Истинной природе (санскр. Атман), поскольку эго, мысль «Я есть тело», исчезла полностью, без остатка, как река, ставшая единой с океаном, — это мудрецы и называют Освобождением (мокша-мукти).

Парамаханса Йогананда

Свами Йогананда с четырьмя спутниками однажды приехали в ашрам Рамана Махарши. Группа обедала в Ашраме. Сохранились их диалоги Махарши.

Г-н К. Р. Райт, секретарь Йогананды, спросил у Раманы: «Как я могу осознать Бога?

Махарши: Бог сокрыт и неизвестен. Более того, Он внешний по отношению к вам

Принимая во внимание, что Самость всегда с вами, и это и есть вы. Почему вы не замечаете это внутренне, и поглащены тем, что является внешним?

Д .: Что это такое — Самость?

М .: Самость знакома всем, но смутно. Вы существуете всегда. Существование — это и есть Самость. «Я есть» — это имя Бога. Из всех определений Бога ни один из них не так хорошо сформулирован как библейское утверждение «Я ЕСМЬ ТО ЧТО Я ЕСМЬ» в ИСХОДЕ (глава 3). Есть и другие утверждения, такие как Брахмаивахам, Ахам Брахмасми и Сохам. Но ни одно не указывает так же прямо, как имя ИЕГОВА = Я ЕСМЬ. Абсолютное Бытие есть то, что есть — Это Я. Это Бог. Зная себя, Бог становится известен. На самом деле Бог есть не кто иной, как Я.

Д .: Почему есть добро и зло?

М .: Это относительные условия. Должен быть субъект чтобы знать добро и зло. Тема добра и зла — тема эго. Следите за источником эго. Оно заканчивается в «Я». Источником эго является Бог. Это определение Бога, вероятно, более конкретное и лучшее понимается вами.

Д .: Так и есть… А как получить Блаженство?

М .: Блаженство — это не то, что важно. С другой стороны, вы всегда есть Блаженство

Это желание рождается из чувства неполноты. Кто чувствует эту неполноту? Вопрошайте. В глубоком сне вы были блаженны: теперь вы не так. Что встало между этим Блаженством и этим не-блаженством? Это эго. Ищите его источник и найдите, что вы — Блаженство. Нет ничего нового. С другой стороны, вы избавляетесь от своего невежества, которое заставляет вас думать, что вы не тождественны Блаженству. Для кого существует это невежество? Для эго. Следуйте за источником эго. Тогда эго растворяется, и Блаженство остается навсегда. Ты здесь и сейчас. Это главный ключ для решения всех сомнений. Сомнения возникают в уме. Ум рождается из эго. Эго поднимается из Я. Ищите источник эго и Я раскроется. Это само по себе то, что остается. Вселенная только расширение этого Я. Оно не отлично от Я.

Д .: Каков наилучший способ жизни?


М .: Он отличается  для джняни и аджнани. Джнани не находит ничего другого или отдельного от Я. Все находятся в «Я». Неправильно фантазировать, что есть мир, что в нем есть тело и что вы живете в теле. Если Истина известна, вселенная и то, что находится за ее пределами, будет найдено только в Самости. Перспектива отличается в зависимости от вида человека. Зрение от глаз.  Если вы видите с грубым взором, вы обнаружите, что другиетак же  грубые. Если с тонкими взором (то есть с разумом) другие кажутся тонкими. Если глаз становится Самостью, а самость бесконечна, взор бесконечен. Нет ничего другого, что могло бы отличаться от Я.

Он поблагодарил Махарши. Ему сказали, что лучший способ поблагодарить — это оставаться всегда как Я.

 * * *

Позже Йогананда спросил: «Как происходит  духовный подъем для человека? Какие инструкции ему следует давать?

Махарши: Инструкции различаются в зависимости от темперамента индивида и духовной зрелости его ума. Не может быть никакой общей инструкции.

Йогананда: Почему Бог допускает страдания в мире? Разве Он со Своим всемогуществом не справится с этим в одно мгновение и не назначит всеобщее осознание Бога?

Махарши: Страдание — это путь к реализации Бога.

Йогананда: Разве он не должен распоряжаться ею по-другому?

Махарши: Это Его способ.

Йогананда: Являются ли йога, религия и т.д. противоядием страданию?

Махарши: Кто страдает? Что такое страдание?

Из разговоров с Раманой Махарши. 29 ноября 1935 года.


С этим читают